美國的開國先賢很清楚宗教衝突可能帶來的危險。喬治．華盛頓曾經表示：「在人與人之間的各種仇恨當中，最根深柢固、最令人痛苦的莫過於宗教上的對立，因此我們應該加以撻伐。」詹姆士．麥迪遜（James Madison）也同意他的看法。後者指出，宗教衝突會導致「血流成河」。約翰．亞當斯（John Adams）則堅稱「美國絕非以基督教立國的國家」。但後來美國並沒有堅守這樣的立場。現今的政治領袖幾乎都不得不向選民保證他們本身具有宗教信仰，即便他們所信仰的教派在大多數人眼中顯得荒謬可笑，就像米特．羅姆尼（Mitt Romney）所信奉的摩門教一般。此外，美國總統也經常傾聽基督教人士的建言。1954年時，美國的「效忠誓詞」（Pledge of Allegiance）中，甚至納入了「上帝之下」（under God）這幾個字。直到今天政壇上還沒有一個夠分量的候選人敢提議將它拿掉。
大多數探討宗教議題的作家都將人們超越現世、追求生命意義的行為，與各宗教捍衛自己創世神話的做法混為一談。他們認同（或不敢否認）宇宙間確實有一位神存在，並認為創世神話代表人類在追求今生的救贖與死後的永恆生命時，與神溝通的一種努力。身為知識分子，他們全都做了某種妥協。其中包括尼布爾派（Niebuhr）的開明神學家、一些論調含糊的哲學家、崇拜C．S．路易斯（C. S. Lewis）的文學界人士，以及其他經過深思之後相信宇宙間必然有「某一種存在」的人士。他們往往對史前的歷史和人類的本能演進的過程毫無所悉，因此無從對這個非常重要的議題有清楚的體認。
這些作家所面對的是一個無解的難題。那便是矛盾的十九世紀丹麥大哲學家齊克果所謂的「絕對的矛盾」（the Absolute Paradox，或稱「絕對的困思」）。他表示，基督教要信徒接受的教義──尤其是它創世神話的核心──不僅是不可能的，也是令人難以想像的，因此是荒謬的，「荒謬之處在它說永恆的真理便開始存在了，說上帝便出現了，說祂誕生了、長大了等等，並且變得像人一樣，和其他人沒有兩樣。」他接著指出，儘管基督教宣稱這是事實，但我們還是無法理解上帝為何會以基督的身分進入人間受苦。
這個「絕對的矛盾」難倒了所有想要解答肉體與靈魂問題的宗教人士。他們無法想像，一位能創造出一千億個銀河系、並且無所不知的神會像人類一般有著種種情緒，包括愉悅、慈愛、慷慨、記恨等等，並且不知何故總是漠不關心世人在祂的統治之下所承受的各種苦痛。有人說，這是因為「上帝在考驗我們的信心」，也有人說「上帝以神祕的方式做工」，但這類說法並不足以解答這個疑問。
