這種殖民虛擬世界的現象，存在著高度感情成分。馬克思的理論主張，勞工創造的剩餘價值是資本主義再生產的基礎；尤其資本家的利潤都是勞動者掙足了得以過活的錢之後，剩餘的勞工價值所轉化而來。這應驗了拉岡精神分析裡「剩餘享樂」（surplus-jouissance）（或快感）的概念，此處，幻象提供的享樂超越了僅僅為了克服心理上的不足，其實這樣的享樂「有自己的生命力」，必須用之於心理。這也適用於當今的移動社會，擁有一個僅能滿足我們需求的空間已不足夠，而是要能夠擁有一個不斷被我們探索、量化、投資心力與金錢的空間，以便最大化它對我們的潛在價值。「剩餘享樂」針對的是奇想（fantasmatic thing），靠奇想提供充分的心理和諧。同理，這也是何以大家拚命地尋找完美空間。正是這種需求與欲望，推動我們開發並殖民虛擬世界，靠的是監控力。
因此，虛擬化已把個體轉變為空間的開發者、監控者、生產者，最後成了征服者。他們利用數據與資訊技術，搜尋所有可能獲利的現實。尋找的過程中，他們對著「智慧」殖民主義敞開大門，這種殖民主義是一種多半不受監控、不會被究責的資本主義制度，在開發之際，愈來愈少受到束縛，邊界也愈來愈少。
＊本文選自《隱形牢籠：監控世代下，誰有隱私、誰又有不受控的自由？》（時報出版）
