獨一無二的生命同時預設了生命的自主性或自律性(autonomy)。我們可以用一個譬喻來加以理解:「雞蛋，從外面打破，則它只是個食物。若從裡面打破，則它就是個生命。」用這樣的主張來譬喻人生，我們預設人是個道德上自律的主體，反對過度他律(heteronomy)，亦即反對根據外在於自己的決定因素(如生理慾望、物質誘惑、權威強制等)來行動。自主或自律的主體根據自我施加的律則來行動，這個樣才能彰顯生命的獨一無二性，也就是生命的自由開展。
康德在「何謂啟蒙？」中指出，一直接受權威的指導來行動，是一種自我招治的未成年狀態。反之，勇於運用自己的理性求知、勇於挑戰權威、勇於找到出口做出不一樣的行動選擇才是個啟蒙的人。我們支持這樣的觀點。 Plutarcht指出，「心靈不是個需要被充填的器皿，而是個需要被點燃的木材」(The mind is not a vessel that needs filling, but wood that needs igniting)是鄒川雄一向主張的教育態度。
七、生命的第二個禮物─每個生命均有缺陷
何以故？因為生命中的缺陷是上天化過妝的祝福。我們談生命哲學有一個先決的預設，那就是，世俗世界沒有完美無瑕的生命。生命存在狀態必有缺陷，這不是詛咒，這是個祝福，因為缺陷讓我們謙卑，謙卑讓我們彎腰低頭，彎腰低頭是為了讓我們做好努力躍起的準備，缺陷成了生命超越限制、獲得救贖的踏腳石。無論是生理的、心理的或靈性的缺陷，或遲或早人人都會遇上，這件事是絕對公平、沒有例外的。唯一的差異是，有人否認自身有缺陷、有人為自身的缺陷而自慚形穢、有人為自身的缺陷而怨天尤人，這時，缺陷成了一種生命的天譴。但反之，有人直面自身的缺陷、有人對自身的缺陷坦然接受、有人因自身的缺陷而心懷感恩，這時，缺陷就成了化過妝的祝福。
在醫療上，有一種觀點叫做「生物醫學模式」(bio-medical model)，這個觀點視身心的缺陷為一種客觀的、個人的障礙。這個觀點是不充分的，我們需要輔以「社會模式」(social model)來觀照。身心的結構或功能損傷不必然是個障礙，如果社會可以在制度上、物質條件上打造無障礙的環境，確保一個人的基本活動和參與可能性，則這就不構成障礙了。根據聯合國「障礙者權利公約」(CRPD):「促進、保護和確保實現身心障礙者所有人權和基本自由充分、平等享有，並促進對身心障礙者故有尊嚴的尊重。」唯有社會模式的觀點方有可能落實此一理念，讓人的缺陷不構成成障礙。
