錯謬的普世論
首先，自由主義假設美善人生的內容不可能有放諸四海皆準的共識。某些社會或許能就基本原則達成實質性的共識，但除了每個人都有基本生存權以外，這些共識不可能有普世性。但同一時間，自由主義者又堅持世上有一套客觀上正確的個人權利，而且我們有辦法找出這些權利是什麼、釐清它們之間的關係，還知道沒有人可以剝奪它們。
但既然個人權利就是在談社會的基本原則，這怎麼可能呢？人們對同胞的看法和作為，都深受社會基本原則所規範。因此我們有限的批判思考能力，很難去相信在權利是否不可剝奪、權利有哪些、什麼權利比較優先等問題上，會有任何算得上普世性共識的答案。就連人們是否該擁有平等的機會，乃至於擁有積極權利，都讓權宜與進步兩派自由主義產生徹底的分歧了，資訊充足、立意良善的公民，當然也會對墮胎權或平權運動有完全不同的看法。從這些跟美善人生有關的問題可以看出，我們實在不該指望能靠理性找出集體認同的真理。
接著，把權利當作政治制度的核心，就等於是說自由主義才是最理想的政治秩序。但如果沒有自由主義或準自由主義（quasi-liberal）國家存在，很難想像政治有辦法以權利為優先。政治自由主義有時會認為自由主義是唯一正當的政治秩序，因而對於反自由的群體或國家格外缺乏容忍。哈茨在《美國的自由傳統》中說過，這種信念在美國一直很流行。羅爾斯也在《萬民法》（The Law of Peoples）裡表明，理想的世界應該只有自由民主國家。洛克則強調，自由主義社會無法容忍不遵守自由規則的群體。
所以當自由主義者討論不可剝奪的權利時，其實就是在定義美善人生－－至少他們沒辦法在兩者之間劃出明顯的區別。但如果自由主義認為社會的基本原則沒有普世性共識，是一條有眼睛都看得出來的公理的話，就得接受個人權利也不會有放諸四海皆準的共識。
＊作者為美國芝加哥大學政治系教授，專研國際關係理論與美國外交政策，其著作《大國政治的悲劇》中的「攻勢現實主義」補充了傳統現實主義理論，其思想受決策圈與學術界極高的重視，奠定其國際關係學界的大師地位。本文選自作者著作《大幻象：自由主義之夢與國際政治現實》（八旗文化）
