他認為，這種態度所帶來的顯著差異就是：西方人不避諱死亡；可是東方人逃避死亡。
接著，他從科學的角度看待死亡。到底什麼是死亡？對醫生來說，死亡可能是呼吸停止、心跳停止、細胞停止，甚至在某種觀點上，只要DNA沒有停止運作，那都還不算死亡。但是，DNA終究只是一連串的數字的排列，因為我們已經拆解DNA的結構為四種元素、也給每條染色體定位了。所以我們可以把DNA視為不同的數字（或符號）組合；但如果我跟蟑螂之間的差別只是數字排序上的差別，那這兩個生命之間的差別是不是也只是數字排序上的差別呢？
除此之外還有一種死亡：腦死。為什麼腦死可以算是一種死亡？他提到，因為研究顯示，腦死病人最慢兩周內就通通都會死掉。所以宣告腦死之後幾乎可以相信：這個人就快死了；因為身體的器官所能承受的缺氧時限不一樣，所以腦死後身體能撐到兩週。但為什麼會有這狀況？他認為：跟Identity有關、比較精密的器官所能承受的缺氧時限較短，比方大腦只有五分鐘；可是較為單純的器官可以有較長的時限，比方手指是一天。腦死讓我們知道死亡是一種過程；而科技的進步（如葉克膜）則讓我們模糊了生死的界限，因為它使得腦死但身體不死成為可能。這又帶出另一個問題：一個人已經腦死了、失去意識了；可是他的身體卻還在運作。這樣的人死掉了嗎？
他認為，科技永遠走在哲學與法律之前。因為在他的經歷中，他知道有那樣的醫學技術已經讓腦死實現可以延長到三十分鐘（在豬身上）；但我們要怎樣看待這樣的個體？一個曾經腦死而又復活的人（腦死幾乎可以推論出死亡）？他的Identity是什麼？從他的經歷，他認為我們應該對於死亡有新的思考。
而這樣的思考，讓他在演講最後得以介紹他的人生經歷、帶出他的人生觀：面對死亡的議題，與其問說死亡是什麼，不如問說活著是什麼；引述李登輝總統的話「只有當你能凝視死亡時，才能回過頭來看人生是什麼」，而那個人生或許對他來說是一種過程，如他自己所說「人生是一個過程，一個追求意義的過程」；在這一點上，他鼓勵我們：「Just do it，心存善念，盡力而為」。
在這場演講中有相當多的議題可以討論，就拿第一段人文主義來說吧：是不是真的東方那麼早就出現人本主義而西方沒有？在西方的古典希臘時期，蘇格拉底—尤其是柏拉圖的對話錄中所記載的蘇格拉底—所關注的焦點都與人相關：勇氣、智慧、德性等等議題，這樣的哲學活動，算不算是人本主義的一種實際體現呢？或是說，他們算不算是讓西方開始產生人本主義呢？其後科學的議題亦是如此，可惜限於篇幅無法在這裡列出。
這場演講的脈絡中有許多相當值得大家思考、討論的議題，可惜的是，我們的新聞媒體似乎通通都忽略了這點，而專注在他講的笑話上。或許這也是一個議題：為什麼記者們往往抓錯重點？
（2013年10月，柯文哲在TED演講生死的智慧）
＊作者受教於台灣大學
