如果你非死不可的話，服毒芹而死是最好的方法。根據色諾芬的說法，這是「公認最容易也最不會痛苦的死法。」就跟你為寵物安樂死類似，這是古代最類似注射死刑的方法。不同於其他處決方法――斬首、釘刑、石刑――服毒而死不會流血，這種死法肯定比活活被凌遲至死的海芭夏還要好。免除掉血腥場面可說是對受刑者、家人、朋友相當仁慈。受刑者能夠繼續駕馭自己的身體機能，最重要的是能夠自己管理飲用量，直到最後都能維持鎮定、理性、自制。
這是大家為蘇格拉底安排好的最佳出路，他已經被定罪，現在正是行刑之日，家人和朋友都得到慰問，或被人安靜地護送回家。此時蘇格拉底還有時間向獄卒答謝他們的照料。當這杯毒藥送來他面前，這位哲學家問道：「我該怎麼做？」獄卒答道：「你只需要喝下去，走動走動，直到雙腿感到沉重，然後就此躺下，毒藥就會發揮作用。」因此，根據柏拉圖《斐多篇》（Phaedo）的生動記載：
蘇格拉底就這樣一直走來走去，直到如獄卒所說的那樣，雙腿不聽使喚。於是蘇格拉底依照指示躺了下來，而那個給毒藥的人不時地看向蘇格拉底的腳底和雙腿；過了一陣子，他用力壓著蘇格拉底的雙腳，問蘇格拉底還有沒有感覺，蘇格拉底說沒有；然後再換壓蘇格拉底的雙腿，就這樣一直往上身按過去，這讓我們知道蘇格拉底的身體正在變冷僵硬。那個人又碰了一下蘇格拉底，然後說：等到毒性攻心就結束了。蘇格拉底的臉原本已經遮了起來，當他感到下腹也漸漸發冷，就露出臉來說道（這是他最後的遺言）：「克里圖（Crito），我欠了阿斯克里皮烏斯（Asclepius）一隻雞，你能記得幫我還嗎？」「我會還的，」克里圖答道，「還有別的事要辦嗎？」蘇格拉底沒有回應。過了一會兒，聽到他動了一下，侍衛揭開頭蓋查看，發現他已雙眼無神，於是克里圖闔上了他的眼睛和嘴巴。
就這樣，顯然地，這位「世上最好的男人」死了。「我很肯定那是一種驚人的體驗，」斐多如此回想，「雖然我目睹了這位友人之死，但我絲毫沒有感到遺憾，因為他是高尚而無畏地赴死，而且他當時的言談舉止顯得很快樂。」這是理性的死、安詳的死、美好的死；這位哲人能夠視死如歸。
不過，蘇格拉底對於死亡，這個所有人都必定得面對的唯一結局，究竟做何理解？他為這無可避免的事件準備好了什麼樣的處方？具體來說，他是基於永生的保證而能死而無憾嗎？
古希臘人論及自己的死亡時，可以利用眾多故事、隱喻作為演練。這些故事並沒有一致的觀點，即便故事來源相同，也能產生各式各樣的反思――在沒有人真的知道墳墓另一頭是什麼模樣的情況下，這種做法既實際也無可挑剔。
有些人很悲觀，他們把來世描述成鬼魂般的可怕經驗，活力盡失的生命才會變成不朽的靈魂，以活人湧出的鮮血作為獻祭用的奠酒，也許能使靈魂恢復一點原有的精力。但這種觀點多半會認為，來世的生活就像在灰暗洞穴中飛舞的蝙蝠，或是依附在牆上的陰影，生命力就如同淡去的陰影般逐漸消失。
古代還有另一種樂觀的人，至少那些人生過得很好的人就很樂觀。「至福樂土」（Elysian Fields）就是榮耀之地，去世的英雄能在此快樂地過活。該處氣候宜人、生活舒適。荷馬也是樂觀的支持者之一，他在《奧德賽》（Odyssey）中記敘了前往那裡的凡人受到諸神的大肆祝福：他們被移送到西方，橫渡俄刻阿諾斯（Oceanus）之水、穿過「白巖」（White Rock），來到太陽神之門（Gates of the Sun）前方的至樂之地，這裡有著青蔥的草原和紫丁香花。
後來，隨著哲學的誕生，哲學家嘗試處理死亡的問題也不足為奇了。我們應該對死亡的喪鐘感到恐懼還是歡迎？哲學家們問的就是這類問題，而我們至今仍然會問。還有一件事需要注意，就是「靈魂」的意義。「靈魂」一開始被認為和心靈幾乎同義，是人類個體無形的那一面，比方說那些在語言、思想、感受、意圖中的種種表現。這並不必然意味著身體和心靈（或靈魂）的二元論，可以只是指身體和靈魂這兩個面向統合起來構成所謂的人類整體：一個是有形而具體存在的要素，另一個無形而並不具現。而且「靈魂」這個字也並不必然意味著不朽――心靈也會死，會隨著身體一起死亡，畢竟心靈源自於身體。
畢達哥拉斯學派提供了一種很有影響力的設想。這個神祕的傳統相信有死後的人生，而且死亡只是通往另一種人生的途徑。畢達哥拉斯的追隨者，包含柏拉圖在內，都相信靈魂轉世：那些死亡的個體其實正要踏上一場長達三千年的旅程。他（或她）不朽的靈魂――就某種意義而言就是這個人的同一性（identity of the person）――將會在「大地、海洋、天空」的各種生物間一一輪迴變換，直到再度進入某個軀體成為人類。
據說，畢達哥拉斯自稱某次在路上看到一隻遭人鞭打的小狗，他心生憐憫，大喊：「停手！別打了，牠體內的靈魂就是我的某位好朋友，我聽到牠的叫聲就認出來了。」另一則神話描述的是他一開始是身為歐福爾布斯（Euphorbus），接著是赫爾墨提姆斯（Hermotimus）。身為赫爾墨提姆斯的他決定證明靈魂轉世，於是他進入了一間神廟，正確辨識出一面盾牌的舊時擁有者，儘管這面盾牌已經腐朽不堪了。他在身為赫爾墨提姆斯之後是成為一名漁夫裴魯斯（Pyrrhus），然後才是畢達哥拉斯。
如果你有東方人的思考傾向，這些傳說聽起來應該是耳熟能詳。舉例來說，據稱具有天慧的奇人能夠記得前世。畢達哥拉斯學派相信的輪迴轉世與素食主義產生連繫，還會融入其他形上學信念，例如「永劫回歸」（eternal recurrence）：人生是一連串的重複再現，就如同周而復始的日出日落和循環往復的四季更替所顯示的那樣。
哲學家們也採用了不那麼深奧的方式處理死亡、靈魂、大自然間的連繫─這就迎來第二種設想，對斯多噶主義來說變得相當重要。在這種設想下，人類是由身體和靈魂構成的整體；雖然在這樣的架構下，他們認為靈魂可以分解成目前我們所謂的不同心靈功能：情緒、動機、意識、理性。人類的小宇宙就是宇宙本身的映射。可以這麼說：斯多噶學派認為每個人都擁有生命火花，分享了宇宙的生命力。這種生命火花被稱為「普努瑪」（pneuma）或是氣息，而且它就像神經系統散布於全身。正因人類的身體和構成物理世界的原料相同，由此推演出人類也分享著宇宙的能量。人類肖似宇宙且「得到靈魂」（ensouled）。
這種思想有點像最近興起的一種理論，就是所謂的「泛心論」（panpsychism）。泛心論是起源於某種現象的難以解釋：我們腦子裡的那坨東西是如何產生栩栩如生的心靈經驗？神經元的活動看來就是和那些生動的經驗截然不同，即便這兩者確實深深地連繫在一起。因此，泛心論假設物質和心靈其實就像是硬幣的正反兩面；而且，就某種程度而言，所有的物質都擁有知覺，就算還不到全部都有意識的地步。我們和整個宇宙萬物連繫的不僅是形體，還有精神。
斯多噶學派把物質的密度和身體的物理上的沉重感連繫在一起，而空氣、天空、空間的輕盈感則和人類心靈或靈魂的無形面向關連起來。因此，靈魂會在死亡時離開身體、向上飛升，在天空中經過某種激烈的合成作用之後會再度回歸宇宙整體。那麼，要為死亡所做的準備其實就跟從事哲學沒什麼兩樣。哲學的目標是要越來越能夠遵照理性過活，在斯多噶學派的解釋下，就是使自己的意識契合於宇宙萬物間無所不在的意識，等你死的時候，意識就會發散融入宇宙。這種體驗會像是一滴酒消散於大海之中。
＊作者馬克．維農（Mark Vernon），作家、記者、學者，曾擔任神職人員。目前身為倫敦大學柏貝克學院的榮譽院士和BBC廣播電視的定期撰稿人，並於倫敦生命學院任職。著作豐富，包括《對生活、宇宙及萬物的42個深度思考》（42: Deep Thought on Life, the Universe, and Everything）。本文選自作者新著《如果柏拉圖也有Podcast：20位古希臘哲學家給現代人的生活思辨》（聯經出版）
