日前美國總統川普在白宮橢圓形辦公室接受多名基督福音派宗教領袖圍繞禱告，為美國軍隊及對伊朗的戰事祈求勝利背書，認為這是「保衛自由」或「對抗邪惡」的必要之舉。這樣的畫面引發了舉世廣泛的爭議，也提醒台灣一個嚴肅問題：神職人員是否應該為戰爭、權力，以及為特定政黨背書祈禱，利用宗教動員人民支持戰爭或特定政黨的工具？
對台灣而言，這樣的現象尤其值得警惕。台灣位於高度緊張的地緣政治環境之中，一旦神職人員在戰爭或政治問題上失去節制，宗教就可能在不知不覺中成為政治動員的一部分，很容易在情緒與政治壓力之下，為戰爭或政黨之私提供正當性。
首先，宗教的存在，無論是基督信仰所強調的愛與寬恕，或其他宗教對生命的尊重，都指向同一個價值：人類生命的神聖。然而，一旦宗教領袖公開支持戰爭，或為特定政治權力者背書，宗教倫理就陷入矛盾。因為，當導彈落下時，當國家不斷內耗時，失去生命的不只是士兵，還包括許多毫無抵抗能力的平民與兒童。如果宗教在這樣的情況下仍然為戰爭，為特定政黨辯護，就等於在默許這些生命的犧牲。
其次、歷史上，許多統治者都曾利用宗教來動員民眾支持。當政治領袖將戰爭或特定政黨之私描述為「神聖使命」時，宗教語言就成為最有效的宣傳工具。然而，歷史的經驗同樣告訴我們：當宗教過度依附政治權力時，就很難重新建立道德威信。真正成熟的宗教傳統往往會努力保持與政治權力的距離，以維持信仰的獨立性。
再次，根據統計無論是美國或台灣越來越多年輕人離開教會，其中一個原因正是他們對宗教與政治結盟感到失望。當神職人員為戰爭辯護、權力者以及為特定政黨背書時，許多年輕人會問一個簡單的問題：如果宗教不能為和平與公義發聲，那麼宗教存在的意義是什麼？這樣的質疑並非反宗教，而是人們期待宗教能夠站在權力之外，為弱者與無辜者發聲。
宗教最重要的使命，其實是提醒人們不要失去人性。神職人員可以祈禱，但祈禱的對象不應是戰爭或特定黨派的勝利，而是和平的到來。宗教關心國家安全，但更應關心戰爭或內鬥對人類生命造成的破壞，應該提醒人們：每一個生命都是珍貴的。
對的神職人員而言，最大的考驗或許不是如何支美、伊朗或某一種政治立場，而是如何在充滿壓力與情緒的時代，仍然堅持的核心價值。如果宗教能夠在戰爭年代仍然為和平與公義發聲，那麼宗教將成為台灣的重要守護者。但如果宗教選擇為戰爭、特定權力者或政黨辯護，那麼失去的不只是和平，而是鼓動戰爭與的持續內耗，終將導致台灣社會的消亡。
＊作者為大學教師 （相關報導： 美伊戰爭》杜拜機場遭襲緊急封鎖！「1女星」全家受困崩潰，曝伊朗千次空襲內幕：真的太超過 ｜ 更多文章 ）
