多年前偶然買到一本《易經美學十二講》（台北：典藏，2005年11月），作者姜一涵(1926-)先生是書畫家，書中他提出了「人類文化史三層智慧說」，認為這三層智慧的發展史，就是整個人類的文明史：
第一層智慧是「巫性智慧」，亦即原創性智慧；第二層智慧是「人文智慧」，亦即人與人之間相互學習傳遞的智慧；第三層是「神聖智慧」，亦即「無」的智慧（或「超現實智慧」）。
「巫性智慧」見於兒童和原始民族，講的是我們接觸自然所產生的靈感；「人文智慧」始於政治制度和文字的發明，包括一切系統化的知識；「神聖智慧」姜先生沒有講得十分清楚，但大概可以理解為對「超越性」、對生命機理、宇宙知識和文明進化方向的終極探求。
這個觀點令我耳目一新，一看就忘不掉了。從此以後，我比較各個時代的文明、各種民族與文化，就存了這樣一個「三層智慧」的視野。
姜先生又說：
……巫性代表過去，人文代表現在，神聖代表未來；然而過去、現在、未來，不可能被切割，三層智慧更不可能被分開；可是十八、十九世紀以來，「人文智慧權」無限膨脹，把兩端的智慧全忽視了，甚至否定了。這是人類文明史上的大不幸……我們每個人都必須登上「現代瞭望台」向兩端瞻望，不應該再近視了。大藝術家的嗅覺是最靈敏的，像盧梭、畢卡索、馬蒂斯等率先發現兒童藝術和原始藝術（或稱「素人藝術」）之可貴。因為兒童藝術和原始藝術中蘊藏了大量「巫性智慧」，從那裡始發現了純樸、野性和人類最原始的創造本能……像原住民的音樂、體育、舞蹈等天賦，都是我所說的「巫性智慧」；這種智慧，帶領人類從「原始」過渡到「文明」。
以前常聽說中國文化缺少西方文明講求的「超越性」，又常聽人感嘆說現代文明丟失了許多原始的什麼；讀到這裡，我感覺找到了更適切的用詞：「神聖智慧」與「巫性智慧」，這讓我信心大振。有一套「自己人」發明的名詞是非常重要的，因為如果你跟人講什麼「超越性」，你只能追隨原文的定義和概念體系，奉他人為老師和裁判；人家如果給你下蠱說不先砍掉你的根基來重練就沒有希望，你真信了，你就完蛋了。即便你拒不就範，也會有些心理陰影；想要跟他較勁，又容易生出戾氣，把自己搞到走火入魔。我們二十世紀就是這樣被別人和自己人惡整了一百年。現在，有了姜先生提供的這一套名堂，我們就可以相對容易地袪除無明，做到「平心而論」（這成語說來容易，但把意識型態和現實政治的問題加進來後就很難了），從頭打造自己的一把尺，來量度自己的民族和文化，相較於別人，到底多些什麼、少些什麼。比較出來，不一樣的地方，是好還是不好？也是我們自己擁有最終的評判權，不讓外國的權威學說做主宰。
姜先生繼續闡述「巫性」與藝術的關係：
中國古代藝術在商周之前，一定是「巫性智慧」的表達（如青銅器上之饕餮紋），等到中國文化人文化之後，中國藝術也自然轉型為「人文智慧」之表達。所以中國藝術自春秋戰國之後，在「人文藝術」的龍罩之下而統統被人文化了。齊白石之所以偉大，正在於他能在「人文智慧」之下，又突出了他的「巫性智慧」。
後來，我在博物館看到仰韶文化、馬家窯文化的彩陶，那些簡單的紋路，看似樸拙，卻又如此和諧，我真感到靈魂深處被觸動了，找不到任何形容詞，只覺得就是美。這時候，我就想到了姜先生所說的「巫性」。
我也看過兩河、希臘、埃及等古文明的陶器，也在其他民族的原始藝術中感到了各種風格的巫性，都很美，但還是只有華夏上古的出品最觸動我。如果不講什麼「血脈記憶」之類的玄幻說法，我也可以試著解釋：這是因為我從小到大日日接觸的漢字、書畫，各種帶有線條藝術的中國式建築器物，正是發源於此；所以我覺得見到了老祖宗，是因為它的確就是我的祖宗。在此之後，我也變得比較會鑑賞藝術品了：先靠直覺，之後再讓知識來補充。我看過了真正動人心魄的東西，再看別的，誰是有他原始的巫性靈感，誰是有他遠大的神聖追求，我可以感覺到，不會再輕易被花言巧語騙去。
有過這麼一番神妙的體會，再來反觀當下，我又發現，我們現代文明雖然的確是獨重人文而輕忽了兩端，但巫性並沒有喪失，只是較為隱沒不彰；神聖的追求，也仍然存在於科學、哲學、宗教、科幻小說，甚至政治之中（雖然通常都是被扭曲，但也要人們存在這種嚮往，才有得扭曲）。我於是開始關注民俗信仰，更關注民俗題材的當代創作，希望能夠辨別出，古代的我們、現代的我們、古代的異族、現代的外國，到底在巫性、人文、神聖這三層智慧的性質和比例上，有哪些異同。古文有曰「感通」，我想，如果我能感通更多種文化，我也就能發掘自身潛藏的、被後天人文教育掩蓋了的、先天的巫性。然後，再來看當代創作，我就可以一眼辨別出，哪些東西是「對」的，有得到神髓和真傳的；哪些東西是假的、裝的，打著「本土文創」之類政治正確的旗號就來騙人的。最後，就是希望自己有朝一日也能整出「對」的東西，為我們個人以及現代文明的調和三者，多開出一條路。
必須提醒大家的是：《易經美學十二講》問世十餘年，我還沒有看過幾人引用過姜先生這套學說；你到網上檢索「巫性智慧」，除了原書以外，大概只會找到一兩篇課程大綱，還有就是我的舊文。所以大家不要以為我引用的是什麼權威的學術理論，不，這是一個藝術家出於「妙悟」的一家之言，以學術的標準來看並不嚴謹，類似的觀點也不少，不能說完全是他的獨創。只是，我後來也再讀了幾本文化史和藝術史論，印象卻都沒有姜先生這本書來得深刻，所以我判定，對我個人來說，最有啟發性的就是這套講法；我直覺感到它對了，就不在乎這一套在外界有多通行了。各位如果寫論文要引用它，可能需要再謹慎一點，但創作與個人修行就不在此限。
一般認為，華人民俗信仰是最功利、最現實的：古代的老百姓和文人，照搬人間的官制，給天庭、地府編出了一套套官僚體系；賄賂人間官吏的手段，對鬼使神差也通用；野生的巫鬼精怪也不少，但碰到「正規軍」，不是乖乖被收編到體制內修行，就是被西門豹式地定為「淫祠」搗毀。
的確，我們向來有「人文化」的思維慣習：史家何炳棣先生就考證，華夏發祥於黃土高原及毗鄰平原，因獨特的地理條件，自遠古便得以發展出村落式定居農業，有了較其他遠古文化密集的人口，因而發展出了比其他文化都強烈的祖先崇拜性格。到了周代，周公與孔子更先後突出人的能為，以人的方式來處理怪力亂神，或者置諸不論。戰國出現了陰陽家、道家，有了一些玄奧的術數與神仙思想，到漢代發展為道教，仔細一看，政治性也是絲毫不欠，收編整治地方小巫，厲害得緊。再到近代，西方的自然科學、歷史學、人類學、神話學、民俗學一一傳入，我們更得到了「科學」這套比以前什麼都厲害的神器，破起過往的「迷信」更順手了。然而，古代的人文智慧，對巫性與神聖智慧，態度是「涵化」的納為己用；近代則不免是「格式化」的高踞其上，這便產生了更多由傲慢所導致的悲劇。
也就是到近幾十年，隨著傳統文化保育的意識抬頭，隨著兩三代學人對科學至上主義和現代化弊端的反思，隨著一波波新世紀玄學和特異功能研究的風潮，也隨著海內外靈異文學的流行，特別是香港鬼片，和日本滿坑滿谷從神道和妖怪文化衍生出來的小說、漫畫、遊戲、影劇……我們可以從現在開始追溯巫性了。近幾年，香港、台灣就先後出版了《香港大靈異》、《妖怪台灣》、《唯妖論》、《臺灣妖怪研究室報告》等書，大陸也有了與日本合作的遊戲《陰陽師》大行其道。這不但是市場，也實在是道場，前景是可期的。
所以，如果您是攻讀歷史、神話、民俗的同學，且莫害怕自己的研究乏人問津了；在這個時代，我們大有用場。
＊作者台北人，台灣大學歷史系學士，北京大學歷史系中國近現代史碩士，香港浸會大學人文與創作系博士候選人；作家、歷史研究者、也是漫畫工作者。2013年創辦「恆萃工坊」，目前的產品有《易經紙牌》和《東方文化學刊》。
