現在批判聖座當年的「東方政策」，認為當初不應和東歐共產集團妥協的說法，只是後見之明，以今日之是批判昨日之是。冷戰時期是蘇聯以華沙公約組織的名義，將數百萬大軍駐紮在東歐，東歐各國以大量特務監控著人民一舉一動的時代。北大西洋公約組織所能提出面對華沙公約組織入侵的作戰計畫，不過就是以核武將中歐炸成核子廢墟，遲滯華沙公約組織的軍隊晚幾天到達法國濱臨大西洋的比斯開灣。
在這種前提下，要求連一個師都沒有的教廷應該悍然號召起身反抗政府，把整個歐洲東部諸國內的千萬教友和教會都陪葬下去，只求避免被指責與無神論政府妥協的罪名，會是更可行的作法嗎？我們可以相信暴政必亡，東歐鐵幕國家的垮台也是一連串暴政必亡的具體實例，但在暴政滅亡或改善前，天主教會還是得在這個政府統治下生存下去，必須要保有教會的組織和保護教友們的安危。
大家都知道，北京政府用天主教愛國會和主教團，控制了境內的天主教地上教會。有一位被視為愛國會嫡系、沒有沾染到海外反中反華毒素、看起來絕對可靠的馬達欽神父，在愛國會主導下當選上海教區的助理主教。然而他在晉牧慶典上卻表示，自己是上海教區的輔理主教，並宣布退出愛國會的運作，自2012年起被官方軟禁至今。
對聖座來說，馬達欽主教事件無疑是一劑強心針。是的，地上教會被官方完全的控制住，依舊不乏有效忠聖座的地上教會神職人員。即使他們從未到羅馬深造、從未被教宗接見，還是堅定地效忠伯多祿宗徒的繼承人。教廷和他們的政府建交，建立一個正常的官方管道，給予他們更多保護，難道不是一個更可行的作法嗎？
宗教自由的天平
很多人認為，與教廷邦交的最堅固基礎，就是中華民國政府確實給予境內所有人民宗教自由，反觀中華人民共和國政府只有寫在憲法，還加上不受外國勢力支配的但書。持此立論者，通常也認為聖座不像其他的世俗國家，絕對不會受經濟因素影響，而捨棄與中華民國的邦交。
這裡有一個盲點，聖座的確跟全世界國家不同，它是唯一要命不要錢的國家。對聖座來說，經濟因素並不重要，但絕對在乎信徒的靈魂。中國大陸境內的天主教徒人數眾說紛紜，地上和地下教會人數約在500萬到1200萬，是一般較常見的數字。臺澎金馬人口2300萬，天主教徒約佔1%，那也才23萬人左右。
雖然中華民國現任副總統陳建仁是天主教徒，但並未對天主教會傳教有明顯幫助。在兩方懸殊的數量差異之下，聖座關愛的眼光會投向哪裡，是不言自明的。說白了，與中華民國斷交，也不會導致臺灣地區的天主教徒受到迫害。
