晚飯之後，生起了盛大的營火，問題是夏季的蒙古要到深夜十一點才會天黑。說到晚飯後的八點這個時間，熱得跟日本的盛夏白天沒有兩樣。營火生是生了，但實在太熱，根本沒有人要靠近。眾人只是在五十公尺外的地方遠遠地圍成一個圈，呆呆地盯著火堆看，形成了一幕莫名其妙的畫面。
只是圍成一圈，看著不斷燃燒的火力能源的日本人集團，讓蒙古人看了作何感想？或許他們把它當成了某種類似「拜火教」的宗教儀式也說不定。
我覺得在那裡熾烈而空虛地燃燒的，是「直接把日本人的感性帶進自然環境與文化截然不同的國家的傲慢」。看著那完全是平白浪費的火焰，對於沒能制止他們的自己的愚昧，我暗自引以為戒。不論是西藏的鳥葬還是蒙古的風葬，背後都有著自然環境的制約。所以蒙古的風葬才會將故人託付給拂過大草原的風，而不是交給鳥吧！
祈禱復活與重生
前面談到，我在蒙古拍攝的電影正片中（不是其中的小故事）有小孩子死亡的場面，因此我向蒙古耆老請教了他們的喪葬習俗。對方年事已高，而且是透過口譯對話，我不確定自己是否確實理解了對方全部的意思，不過內容相當特別。
從這段訪談，我得知遊牧民族社會對於「兒童的死」有著特殊的生死觀，簡單地說，就是「兒童的死不被單純地視為死亡」。特別是對於嬰兒，這種觀念更是堅定。如果有嬰兒死去，不論任何地區，都一定會將嬰屍「放置於荒野」。小長谷教授的書裡詳細地說明了這種風俗，可以清楚地看出這一點。
「值得注意的是，嬰兒與胎兒死去時（中略），會使用日常性的動詞如『失去』、『丟掉』、『甩下』、『慢了』等等，形容得彷彿掉了東西一樣。」
最令我印象深刻的是，父親會把死掉的幼兒或胎兒裝在袋子裡，騎馬提到離蒙古包有段距離的地方，從馬上拋下遺體。他們會特別挑選更可能有人經過的草原中的十字路口或Y字路口丟棄。父親找到適合的地點，就會把胎兒（丟棄似地）放在那裡，騎馬順時針繞過丟下的孩子後，返回蒙古包。這一定是充滿了超越悲傷的慟哭、令人心如刀割的差事。
丟棄的時候，會刻意把裝著小屍體的袋口稍微解開，好讓經過的人容易打開。沒有人經過的時候，就等待烏鴉、喜鵲等野生動物，或是自己養的狗來吃。蒙古人認為，幼兒的遺體必須讓家人以外的人（或動物）第一個接觸到，否則死亡儀式就無法完成。
這奇妙的習俗，是為了祈禱嬰兒的重生。反過來說，比起成人的死亡，這是充滿了更多親情的儀式。是因為在精神上相信有那百分之幾的可能性（轉生的可能性），才能夠做到的儀式。這樣的風俗遍及整個蒙古，所以如果有人真的碰巧發現這類盛裝幼兒遺體的袋子，就要幫忙打開袋口。
