喀爾文教義給他的新教信徒帶來巨大的資訊挑戰。為了儘快知道自己是否被選中，新教徒一方面要遵循教義生活、工作，另一方面必須加倍努力發財致富，探求預測自己是否被安排上天堂得永生，同時也必須勤儉節約、優化投資，使自己的財富不斷積累擴大。在1560年出版的《基督教原理》（Institution de la religion chretienne）第三卷第十四章中，喀爾文說道：
「那些富有的人、現在心有慰藉的人、喝得酩酊大醉的人、開懷大笑的人、睡在象牙床榻上的人、財富應有盡有的人，他們的宴會有豎琴、詩琴、鈴鼓伴奏，還有玉液瓊漿，這些人為何要遭詛咒呢？誠然，象牙、黃金和財富皆為上帝的美麗造物，允許甚至是專供人享用的。開懷歡笑、一醉方休、購物置產、奏樂助興、暢飲美酒，在任何地方都不遭禁。這是確實的。但是，一個大富豪，倘若沉湎於尋歡作樂，醉心於及時享樂，並無休止地追求新的享樂，那麼他離健康、正當使用上帝的恩賜就相去甚遠了。」
喀爾文的口號是：讓上帝的所有恩賜都產生效益，包括個人的天賦（即人力資本），但不能濫用上帝的信任。韋伯認為，喀爾文的新教倫理不僅解放了金融，更是激勵信徒發奮努力，追求物質財富的最大化，資本主義精神也因此在新教社會誕生，讓這些國家走在天主教國家前面。
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關於新教國家領先的第四種解釋，乃是基於伊拉斯謨（Desiderius Erasmus）和馬丁．路德對自讀《聖經》的主張。早在1516年2月，伊拉斯謨就宣導應結束教會對《聖經》闡釋權的壟斷，他挑戰道：「為何把屬於所有人的共同信仰侷限在少數幾人身上？將教義交由神學家或僧侶等少數人，是不合邏輯的。」「那些想禁止無知者閱讀譯成通俗文本《聖經》的人，我與他們的意見強烈不同⋯⋯我期望所有的女子都能閱讀《聖經》。」前面談到，馬丁．路德在挑戰教廷並開啟宗教改革時，告誡眾人不要聽信教廷是上帝在人間的代言人，呼籲信眾自己閱讀《聖經》並直接與上帝對話，而不是經過教會這些中間人！那麼，信眾自己怎麼讀《聖經》？這就要求每個人要會讀書識字。因此，由於改革的影響，新教社會的文盲率應該很低，受教育程度應該普遍高。與前文談到的猶太人的經歷一樣，西元70年第二聖殿被摧毀，猶太教被迫要求每人自讀《妥拉》，並因此延伸出每個猶太男孩必須從小讀書的傳統，投資了人力資本。
在新教主張教徒自讀《聖經》之後，天主教會則推出「反宗教改革」（Counter-Reformation）的舉措，包括燒書、禁止獨立思考、打壓科學和科學家，把讀書行為看成對教廷的背叛。這些反應使天主教徒不敢讀書，也不敢自讀《聖經》，甚至不讓子女上學。按照大衛．藍迪斯（DavidS. Landes）教授的評論，正由於南歐社會的反改革舉措，「讓地中海歐洲完全錯過了科學革命的列車」，天主教國家因此落後了。
