哈瑪斯與以色列在加薩走廊的衝突急遽擴大，死傷人數亦不斷地攀升，只見戰區生靈塗炭，宛如人間煉獄，中東大戰似乎一觸即發。巴勒斯坦的哈瑪斯與以色列在歷史與宗教上之仇恨糾葛與複雜，一時難解。從1948年以阿第一次戰爭，到1982年的黎南戰爭，共歷經五次重要與慘烈的以阿戰爭。從1983年至今，以色列與巴勒斯坦及哈瑪斯衝突仍未停歇。2014年所發生的加薩走廊的戰爭，巴勒斯坦人死亡超過2千多人以上，8千多人受傷，44萬多人流離失所。這次加薩走廊的戰爭，平民的死傷人數，恐怕更為嚴重，難以想像。
哈瑪斯(Hamas)這個字是阿拉伯文「伊斯蘭抵抗運動」（Islamic Resistance Movement）的縮寫，是1987年成立於巴勒斯坦的一個宗教、政治、軍事混合組織。哈瑪斯在過去一度主張以武力消滅以色列及猶太復國主義者，反對與之談判，反對同以色列和平共處，目的是「將以色列從地圖上消除」，從而建立由以色列所在地域、加薩走廊、地中海到約旦河西岸、並以耶路薩冷為首都的巴勒斯坦國伊斯蘭神權的國家。
哈瑪斯2007年從法塔組織（Fatah）主導的巴勒斯坦自治政府（Palestinian Authority）手中奪下加薩走廊控制權。 對此，以色列做出封鎖加薩的因應作為，除了控制水電之外，並限制人貨進出做為阻止哈瑪斯研發武器的手段。這樣的舉措加薩地區的經濟，巴勒斯坦人指控以色列根本是在進行集體懲罰。雖然以美國為首的西方主要國家認定哈瑪斯為「恐怖組織」，但是聯合國、阿拉伯國家與中俄則認定其為「抵抗組織」。
哈佛學者杭廷頓(Huntington)的書《文明的衝突與世界秩序的重建》出版五年後，發生911事件，西方媒體與學者多持「伊斯蘭文明以暴力挑戰西方基督教文明」的觀點。巴勒斯坦裔國際知名的作家薩伊德 (Said)則批判：「文明的衝突乃是無知的衝突，西方文明的優越感所造成的白人自我中心論。當世人在譴責賓拉登「蓋達」組織與從「蓋達」分出來的ISIS恐怖行為之際，西方世界很少人會去探究這些恐怖組織形成的深層原因，及以美國為主的霸權國家在阿拉伯世界的勢力與後遺症。」
讀巴勒斯坦作家蘇珊阿布哈瓦（Susan Abulhawa）所寫的《哭泣的橄欖樹》，從巴勒斯坦的一處難民營開始寫起，長大後的「美國公民」阿梅爾回到家鄉，卻被以色列士兵以步槍的槍口抵住她的額頭，她回憶橄欖樹與陽光始終在影子裡嬉鬧，突然看到故鄉的爆炸聲與突襲的以色列軍隊，卻改變了所有巴勒斯坦人的命運。
筆者曾經走訪以色利與約旦。2001年，以色列政府以反恐為由，開始在西岸伯利恆地區築起大型圍牆，圍牆總共670公里，限制並剝奪了巴勒斯坦人民的行動自由，圍牆與各進出路口配置檢查哨、拒馬、監視器與武裝士兵，這不是「柏林圍牆」，而是「仇恨之牆」，而牆內的伯利恆卻是耶穌基督誕生之地。以色列於1994年開始在加薩走廊建築最初的60公里隔離牆，並加裝各種鐵絲網及電子監控設備，所以加薩走廊被人形容為「活生生的監獄」， 裡面住著約有2百萬巴勒斯坦人口。
在西元第六世紀，伊斯蘭教的阿拉伯帝國興起，占領巴勒斯坦後，在耶路撒冷聖殿山遺址上興建兩座清真寺。如今，看見伊斯蘭教徒在聖殿山研讀可蘭經，旁邊則是荷槍實彈的以色列警察。聖殿山西邊的哭牆，則是猶太教徒日夜敬拜與禱告之聖所，卻處處可見以色列武裝士兵在巡邏。上帝耶和華與真主阿拉是賜平安、盼望與喜樂給世人的神，但是連祂自己所居之聖城耶路撒冷，幾千年來卻流血衝突不斷，在以色列全境的巴勒斯坦人所居住之地，亦難倖免。
薩伊德說：「在過去的35年中，我不遺餘力地為巴勒斯坦人民爭取權利與自決，但是我始終不曾忘記猶太人民的現狀和他們曾遭受的苦難，包括迫害和大屠殺。現在最重要的事情是巴勒斯坦和以色列人之間應該朝向一個共同的目標共同努力，即和平共處，而不是進一步的壓迫和否定。」1955年，馬丁路德金恩牧師在阿拉巴馬州蒙哥馬利市，看見白人攻擊黑人時，金恩牧師呼籲黑人，不要以暴制暴，他說：「要愛你的仇敵，這是基督的道路，也是十字架的道路」。聖經以弗所書第二章也說：「因他(基督)使我們和平，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆....廢掉冤仇...成就了和平。」
聖經與可蘭經的教義均揭示要帶給世人和平與愛。聖城耶路撒冷是猶太教、伊斯蘭教、天主教與基督教共同之聖地，都不願聖地落入異教的手中。從十字軍東征，到如今烽火連天的加薩走廊與耶穌出生之地伯利恆聖地都被高聳的仇恨之牆所困。哈瑪斯與以色列之間的世仇，猶太教與伊斯蘭教之間的戰爭，反映出宗教信仰的衝突，已歷經數千年之久，為何今日還不能放下呢？哈瑪斯預期未來容易被優勢的以色列武力所擊潰，然而代代相傳的恩怨情仇，何時才能可以化解呢?以巴之間何時可以看見永久和平之曙光呢?
＊作者為自由評論人，英國霍爾大學企管博士。
