音樂的抗爭性，自上世紀60年代始，便有一股發生於第三世界，對於西方新殖民文化的反抗與批判，出現在拉美、非洲也初出現亞洲第三世界國家。最近，翻閱民眾文化記憶簿，躍入眼簾的即是：1990年代初期，菲律賓 patatag 派答他客樂團的民眾音樂，一逕以菲國母語塔加落語“tagalog”唱出的對於 美國克拉克空軍基地的抗爭風潮⋯⋯patatag這個字眼，其來有自。
它，是菲律賓北部山區原住民的一種竹製樂器。在削片的竹子內側刻有烙痕，演奏時，演奏者需用大腿壓住竹片，而後以另一根棍子敲打竹片，發出各種節奏與旋律的聲響。通常在祭典或慶典及娛樂時，作為族人的樂器使用。
以原住民樂器自我命名，並蔚為風潮，從民眾劇場出發，同樣可以找到類似的文化行動軌跡與脈絡。在劇場裡，以Action來延伸「表演」之外的「行動」，有其特殊且深刻的意涵。主要在於，表演對應於空間，到底是服務或某種文化性的占領，生產的內涵將完全不同。
反文化殖民與霸權的音樂 借鑑劇場，將行動「流動化」
一般說來，當其內涵為服務時，我們見到的恰恰是當下習於慣性的表演活動；如果意味著占領時，這項表演與其稱作活動，更確切地說：應是一種文化行動的主張。若把行動推到亞洲的視野上，亞際 ”inter-asia”，顧名思義即「亞洲之間」的意思。強調的是一種：對等交流的流動狀態。
一旦交流固化，則失去相互以世界為中介的「對話」情境。這是亞洲交流，在「去文化殖民化」語境下的核心命題。怎麼說呢？在「解殖」、「去冷戰」、「去帝國」需三位一體對待的亞際交流中，民眾文化在進步性下的異中求同是：解除假民主外衣為虛矯身段而屈從於國際霸權的表演文化。這在亞洲各國家或領域，幾乎是不待明言的共識。
因此，「流動」成了當代民眾劇場及音樂自我省察時的重要關鍵，也是劇場轉化為空間行動的重要想像；當然，也找到了與其它藝術連結的可能性。便是從這樣的主張開始，在民眾戲劇的出發點上，再次以「文化行動」連結民眾音樂的美學性格。
90年代初期，「水晶」是另類音樂的寶藏空間。幾乎可以在那裏找到主流或市場以外，仍生力十足存活著的專輯。最近，「水晶」老友何穎怡稍來訊息，問我相關菲律賓民眾音樂團體：”PATATAG”，「派答他客樂團」的事情⋯⋯當年，經由我的介紹，「水晶」出版了他們的專輯；近日，要將之全部存於 「水晶」索引聲音資料庫 YouTube上面，這真是一件壯舉和盛舉。
關於另類音樂介入社會議題，形成文化運動幾乎是1960 年代中期，全球左翼文化陣線的普遍風潮。可以說：一種世界觀；一種反帝反霸權的國際視野，無論來自拉美、亞洲、非洲⋯⋯甚或是巴黎、美國、日本的進步音樂團隊，都高舉象徵復甦第三世界民眾文化的旌旗，高唱反戰、反殖民、反入侵、反污染或生態迫害，以及反西方資本掠奪第三世界的聲浪。
我們的亞洲鄰居菲律賓，在歷經殖民與獨裁統治長達數百年後，有著深入民眾社會內部扎根的文化行動，”PATATAG”「派答他客樂團」便是菲國境內，隨這股追尋民眾／民族／解放音樂浪潮下，誕生的一個團體。他們的出現，和1968後的菲律賓民眾文化運動有著一定的關係。
從60年代的狂躁走向80末的持續吶喊
1989年，蘇東坡解體；北京驚傳駭人耳目的天安門事件；恰逢我和伙伴們全心投入的《人間雜誌》也因經濟上的困難，難以維繫，只能收起編輯部，再從長計議。當時，陳映真老師因為知道我在戲劇研究所時和姚一葦先生學習，對於劇場與社會改造有些理論上的認識，於是便介紹我到南韓參加由菲律賓「亞洲民眾文化協會」（Asian Council For People's Culture，簡稱A.C.P.C）舉辦的「訓練者訓練的民眾戲劇工作」（Trainner's Training Workshop for People's Theatre）。也就在那個場合，重新打開我對亞洲第3世界民眾文化的視野。
一直以來，從二戰後至今，基於美國在亞洲普遍佈置文化冷戰滲透的緣由，亞洲在文化傳承上，失喪自身深遠的傳承，自是司空見慣；對於來自西方文化的流行風潮，也被包裝成「文明」的象徵與暗示，劇場或音樂一味跟隨西方流行，是再尋常不過的事了。與此相對抗的，是在1960年代傳承或經歷過印尼「萬隆會議---不結盟運動」的民眾戲劇／音樂工作者，決定在1968年全球反資本主義運動中，開展追尋第三世界自主性民眾文化的浪潮。
我是在1995年與1998年，分別以製作及編劇身分，參加當時在馬尼拉推動的「亞洲的吶喊」（Cry Of Asia）跨亞際10國聯合匯演的訓練期間，和一起參與這項演出音樂規劃的PATATAG「派答他客樂團」有了初步認識。在PATATAG的音樂中，和當年社運團體有密切關聯。也就是在抗爭中加入文化行動的音樂或戲劇元素。那時，要求美國克拉克空軍基地退出菲律賓，是一項動員非常龐大的全國性運動。
最後，因為一場品那土坡火山爆發，美軍終而被迫退出克拉克空軍基地。這首歌中的調性與歌詞，很貼切傳達了民眾抗爭的核心關切。在我幫他們翻譯成中文的過程中，對於 歌詞第一段描寫，我有著深刻的記憶:
克拉克空軍基地的孩子們／你們在鐵蒺藜旁撿拾軍廢品時／要特別注意⋯⋯
因為，美軍會以他們看到的是狗熊不是人的理由，射殺小孩；這確曾具體發生過。其背後存在菲律賓人民在基地內，並不擁有法律權力的悲哀事實；因而不得伸張自身的法權。至於，美軍聲稱見到的是狗熊，不是小孩，除了是歧視外，也多少延伸美軍在越戰時，將敵人都視作越共，而越共不是人，是狗熊或類似動物的一種歧視性殺戮優越感。
存在於菲律賓的克拉克空軍基地，因著當地原住民艾塔人長期的抗爭；因著，反基地運動長久與美軍及菲國虛構的民主政權對抗，最後在一場 品那土坡火山 爆發的怒氣煙塵中，不情願地結束境外部屬基地的軍事霸權，悄悄然收場。然而，冷戰年代以降，亞洲軍事競賽、自韓戰、越戰發生以來，從未止息；近來甚而變本加厲，伊拉克、中東、阿富汗不一而足⋯⋯人們從而發現：這背後將意味著，基地抗爭問題，尤將日益深化嚴重性於美軍基地佔領下的沖繩島。並且早已因發，一波又一波反基地佔領的文化與音樂抗爭運動。
如此，音樂做為文化行動的一環，拉開的國際主義視野，恰與漫長文化冷戰籠罩下的一島音樂激情或悲情政治倡議，形成南轅北側的對峙：坦言之，在造勢的舞台上，嘶聲吶喊民主，為假象的正義護航，若無進步性的抵抗脈落可循，終竟是服膺於民主式國際強權的依賴性感知，稱不上任何民眾自主的獨立價值觀可言；更遑論與文化行動沾上任何邊了⋯⋯頂多也只能說是：以新冷戰的文明優越性，將對立面任意納粹化的審判式音樂會。這恰是PATATAG（派答他客樂團）從亞洲第三世界傳來的民眾音樂，所帶來的深刻批判與反思。
＊作者為詩人，作家，劇場工作者。
