朱敬一院士發起在高中生人文社會科學營十週年之際講讀中西經典，我相當贊同這個提議。日前他的文章中提到歐巴馬的演講，這使我想起另一位大演說家林肯。（註：「高中生人文及社會科學營」是科技部的教育計畫，每年招收200名高中生進行14天的人文社會課程訓練，由各領域專家主持。迄今已舉辦了19屆。）
林肯正式的教育背景很淺，可是他的文章和演講卻極為動人，我認為他主要的精神及思想資源是不斷地精讀包括《聖經》在內的經典。這些經典深入他的精神層次，除了源源不斷地提供許多精彩的養分之外，也形成了一個規模、一個框架、一種內在的雄渾的氣氛與節奏，再加上他在適當的時候套引經典，使得他的演講及文字非常動人。
上一個世紀芝加哥大學阿德勒教授提倡閱讀偉大作品，這件事今天看來已經相當老舊，但是它的意義卻從未褪色。我個人深知討論經典閱讀不是一件容易的事，光是什麼可以成為經典以及如何閱讀經典，便可以從無數方面去談。這裡則只想試著回應一種質疑。
二００一年，當我在國科會人文處為了推動「經典譯注計畫」而舉辦一系列「西洋經典與現代人生」的講座時，因為報紙副刊的報導，曾經引起一些注意。有一位聽眾打電話到人文處：「都是一些過了時的書，何必這樣大張旗鼓？」這個質問促使我們思考何謂經典？經典是不是一部沒有錯誤、尚未過時的書？一部書之所以成為經典一定有許多原因：它的歷史影響巨大、它的內容歷久彌新，它反映了普遍的人性及普遍的問題，它的詞采閃亮驚人，它的思路細密曲折，它的架構雄渾龐大等，不一而足。可是不容否認的，經典中的一部份內容，經過時代的淘洗，用現代人眼光看來已經錯誤或過時，為什麼人們仍然需要讀它？再者，經典是不動的，它如何與人類無限多樣的存在境遇、以及人類所關心的翻新出奇的問題發生關聯？
正如同一個點不可能同時出現在兩處，那麼一本書的內容怎麼可能既是古代的、又永遠是當代的？「同時代感」一定是跟我們這個時代的「相似感」嗎？
三十年前，我曾似通不通地讀了神學家保羅．田立克（Paul Tillich）的《系統神學》（Systematic Theology），覺得他很想解答這個問題。這部書中反覆討論《聖經》如何關聯呼應（correlated）每一個時代？如何在不任意改動《聖經》的「訊息」下，關聯呼應每一個時代特殊的「境況」？如何形成一種既不是從「境況」中抽取答案，也不是過度被「訊息」的固定性所拘限，而對時代的迫切問題提出解答？田立克花了很大的力氣所提出的解答，應該只是人們親近經典的進路之一。 （相關報導： 米果專欄：零閱讀現象 ｜ 更多文章 ）
有的人每隔幾年就要讀一遍康德的三大《批判》，是想跟著他細密曲折的思路走一遍，像磨透鏡一樣。王國維可能是近代中國最早深入琢磨三大《批判》的人，到了後來，當他放棄哲學（他說哲學是「可信者不可愛，可愛者不可信」）之後，我們仍然可以在他的經史著作中看到康德思路的影子。人類學家李維－史陀（Claude Levi-Strauss）每隔一段時間就要讀馬克思的小冊子《路易．波拿巴的霧月十八日（The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte）》（馬克思形容這本書是在分析「為什麼一個有三千六百萬人的民族竟會被三個衣冠楚楚的騙子〔包括路易．拿破崙 Louis-Napoleon Bonaparte〕偷襲而毫無抵抗地做了俘虜」），李維－史陀大概是要一次又一次親近那種從四面八方、一層又一層地解剖一八五一年十二月二日路易．拿破崙政變事件的銳見。
