日前參加台北市文獻館一項與「跳鍾馗」有關的座談會，感覺十分有趣。我年輕時做的戲劇田野也包括「跳鍾馗」，四十幾年來看到它的變遷，很好奇這項原本肅殺、民眾避之惟恐不及的驅煞儀式，如何被炒作成帶有華麗儀式色彩的現代表演藝術？
這一天我見到了許久不見的林金鍊和他的傳人，這幾年他被登錄在「傳統表演藝術─戲曲類」（2010），而後再度受登錄為台北市的「市定民俗」（2013）。他默默從事布袋戲演出幾十年，能獲此殊榮，我也為他高興。我忘了第一次看到金鍊仙是何時？少說也有四十年了。見面地點如果不是在李天祿的老師府，就是在王炎（闊嘴師）的金海利、或是跟黃海岱聚會的場合。他那時還很年輕，一頭捲髮、瘦高的身材，深邃的五官看起來像南美洲的人，跟其他藝師在一起聊天時，總是靜默一旁，不太說話，是一個十分篤實、古意的人。
當天座談會的「宗旨」提到：「台北在成為都會型城市後，因社會環境因素，衝擊原代代相傳的習俗，加上「跳鍾馗」科儀複雜，藝師養成極為不易，流傳的沖煞傳說，致觀眾稀少……。」擔任主席的文獻館館長憂心忡忡說，要讓這項民俗技藝能傳承下去。
傳統的「跳鍾馗」有由戲班男演員扮演鍾馗，也有布袋戲、傀儡戲演師操弄鍾馗戲偶，甚至由道士、法師直接扮演。演出時有開口與閉口兩種類型，閉口鍾馗在儀式進行時，全程噤聲不語，惟後場不變。不論操偶或真人演出，皆用法水、法印、七星劍、草蓆、掃帚、雞鴨等皆有象徵性法器、祭品。從鍾馗出場「定棚」到「出煞」，包括跳台、點降、定場詩（開口）、曲牌，前、後場搭配，一如戲台上的戲曲演出。
單就表演技藝的角度而言，有戲曲底子的男性演員（或布袋戲、傀儡戲演師）學一點普庵咒、能敕雞鴨、撒鹽米，就可「跳鍾馗」了，但吃鑼鼓飯的人對無形的鬼神多存敬畏之心，無論是直接扮演鍾馗，或間接地操弄傀儡鍾馗，皆等同拿自己性命與邪煞作對，不敢輕易演出。布袋戲班的鍾馗，不是穿在掌中的手托戲偶，而是靠十幾條絲線抽動的懸絲傀儡，其傳統應來自傀儡戲班。由於布袋戲比傀儡戲普遍，由布袋戲師傅跳鍾馗開廟、祭煞，也比傀儡戲師傅常見。
我年輕時看到的「跳鍾馗」，常選擇人煙稀少的凌晨或深夜舉行，台下空無一人，「祭路煞」或「壓屍」的「跳鍾馗」就算在大白天，也是陰森恐怖。必須在場的樂師常以符令護身避煞，大家都有一個默契，不可呼叫旁人名字，以免被幽魂識破，也不能熟睡，以免被幽魂帶走。儀式現場氣氛凝重到讓人喘不過氣來，從來沒有相邀去看「跳鍾馗」的情形。就「跳鍾馗」演出內容與符咒、科儀來說，一點都不複雜，藝師養成也不困難。它的難度不在表演動作或科儀、符咒，在於敢不敢或願不願意賺這個禮金（或紅包）而已。
一九八〇年代，老一輩能「跳鍾馗」的師傅「外務」太多（專演布袋戲或歌仔戲），新一輩的師傅則因「法力」不足，少有「跳」的機會，熟悉民間習俗、傳統戲曲與符籙的金鍊仙適時找到他的人生新方向──「跳鍾馗」。金鍊仙極少擔任布袋戲前台的頭手，但豐富的二手也累積札實的藝術底子，學書不成去學劍，終於給自己闖出一片天。一九九四年，金鍊仙收起布袋戲籠，在台北市伊寧街設立「景春堂」道壇，專事收驚、解厄、斬飛蛇等法事科目，布袋戲師傅「跳鍾馗」副業，成為金鍊仙的職業。
三十年前再看到他，他遞上的名片印著「台北景春堂傀儡掌中劇團」，後面上排則印著「鍾馗爺」三個大字，「業務」範圍包括新廟安座、開業剪綵、新屋破土、七月孤棚、舞台清淨、孤魂歸位、掃路煞、送火神、收驚、斬飛蛇，除了收驚、斬飛蛇屬於民俗療法，其他都與「跳鍾馗」衍生的服務項目有關。
金鍊仙頗有企業家頭腦，能因應「跳鍾馗」的社會觀感與市場需求，把道法一些可派上用場的科儀或法器自由運用。在他操弄下「跳鍾馗」變得非常「功夫」，不斷創新，禁忌成分降低，觀賞表演性增加。他請天罡地煞作法，是用三十六只青色瓷碗象徵天罡，準備時將中間的碗口朝上，其餘的「蓋碗」象徵保護觀眾的靈魂，儀式演出時則以一碗朝下、一碗朝上形成「碗花」，兩碗中間安置符咒，依序在不同方位的長布上擺放不同數目的瓷碗；安五營作法是在七尺（210公分）、不同顏色的長布上書符，由兩名助手拉撐，搭配後場吹奏牌子，金鍊仙一筆一畫慢慢書寫，最後在地上擺成放射狀，作為具象的外壇防衛空間。
金鍊仙從設壇、請神、制煞、排陣，直到鍾馗出場的操偶儀式，皆不同以往「跳鍾馗」的氛圍，原本十五至三十分鐘的儀式，可延長至二小時，視「請主」需求而定。金鍊仙自己得意地說，以前的人不敢看「跳鍾馗」，他就是要讓大家喜歡看鍾馗，這也是他對「跳鍾馗」的一種貢獻吧！我看他的表演，第一個感覺是裝置藝術家的跨界演出，「跳鍾馗」被他發揚光大了！
金鍊仙為資歷豐富的布袋戲演師，既擅長「請尪仔」，也能「跳鍾馗」，兼通民俗療法，生而逢時，加上體健長壽，在中央、地方都保護文化資產的大環境下，理應受到尊重。如果被台北市指定為與民俗技藝有關的傳統藝術保存者，名實相符，但若以「跳鍾馗」被指定就有趣了。「跳鍾馗」為何要指定保存？是因為它的藝術性？或是儀式性？「跳鍾馗」興衰有社會背景，金鍊受青睞是因為他的「跳法」好看？還是接近現代表演藝術？
林金鍊的「跳鍾馗」被「指定」，熱心的學者專家為他的布袋戲和「跳鍾馗」建立譜系：最早傳自其父林祥，後來正式拜師李天祿成為二手演師，而後向台北大橋頭道士陳溪學習符咒之術。很重要的，金鍊仙不是一直當布袋戲二手，也曾在西螺詹寶玉的「錦玉社」演過頭手。
目前從中央到各縣市文化機關舉行的無形文化資產登錄審查會議中，與會的學者熱情浪漫，但未必都能清楚所「指定」技藝的實質內容與生態環境。以現今文資部門對藝師的選拔標準，五十年前活躍於傳統工藝、戲曲、音樂各行各業的藝人應該都是大師了，可以想像王炎、黃海岱、鍾任祥、林添盛等布袋戲大師「跳鍾馗」的風采。昔日藝人、民眾對它心存忌諱，沒想到近年成為文藝青年觀賞的時髦表演藝術，其中的黑色幽默，反映社會「進化」與所歷經的民俗轉變。
如果「跳鍾馗」被保護，重賞之下必有勇夫，想必吃鑼鼓飯的男人，都會變成「跳鍾馗」大師。那麼戲班的「扮仙」、道場「敕水禁壇」、「收命魔」以及「觀落陰」、「牽紅姨」或「哭路頭」，哪一項民俗不能被「指定」？
＊作者為台北藝術大學教授
