我們社會中的許多人，對全躺平、半躺平、微躺平及婚姻中躺平的人全都不以為然，因為躺平主義再再抵觸我們的主流價值觀。
在儒家的價值系統當中，曾子早就對受過教育的人有很高的期望；他告訴後人「士不可以不弘毅，任重而道遠。」宋朝的范仲淹也期勉讀書人「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」大儒張載更鼓勵大家「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」幾千年的訓誨，都要受過教育的人勤勤懇懇的成己達人。為亞洲第一個共和國奔波一生的孫中山，在過世前更叮嚀大家「革命尚未成功，同志仍須努力。」當下的烏克蘭戰爭也顯示，人類社會還需要長久努力才能求得永久和平。
接受主流價值觀的人，因此會試圖過一個「天行健，君子以自強不息」的人生，面對年輕族群的躺平，自然地不會有好言好語。
但凡存在的必有理由，有理由的就會存在。依此，亞洲地區當中（尤指日、韓、中國大陸及臺灣），躺平族的出現和流行就不應完全歸因於年輕人的消極、退縮、任性、懶惰、不負責任和不識大體。躺平族的思維和他們之所以躺平的諸多理由，也值得我們去了解、同情、甚至接受。
假如我們生存的社會是一個「仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免於死亡」的社會，為什麼我們還要積極奮發呢？
假如我們生活環境中的社經階層已然固化，社會流動的可能性不高，雖然有個工作，但僅夠糊口租屋（所謂的在職貧窮），只是雇主眼中的工具人，還要受到雇主的頤指氣使，長時間的工時，惡劣的勞動條件，甚至加班也沒有加班費。眼看別人吃香喝辣，還要被人嫌東嫌西，天天接受成功者的激勵。在這種情況下，我們為什麼不乾脆就躺平？
假如我們自覺被困在一個我們不喜歡的世界之中，又何嘗不可參考蘇東坡的灑脫建議，在兩軍交戰、「進則死敵，退則死法」（前進死於敵人之手，後退死於軍法之手）之際，就大剌剌、好好地歇息一番，做個徹底的躺平族？或換個現代人的說法，在哪裡跌倒，就在哪裡躺下！
假如有疼愛我們的家長，三餐無虞，日常供養無一匱乏，只要我們安分守己，物質欲望不高，躺平的選擇又妨誰礙誰？
若社會可以讓我們一年只工作一至二個月、或每週工作二至三天、或每天早上工作三至四小時（就像馬克思所描述的理想共產社會一般），就可以讓我們獲得基本的溫飽，為什麼我們不可以躺平、把其他的時間花在思考、娛樂和我們有興趣的非生產活動呢？
假如我們這個社會是一個價值多元的自由社會，只要不傷害到別人的重大利益、福祉和權利，為什麼躺平的生活方式（不管是什麼樣的躺平方式）不能成為我們名正言順的選項之一呢？
假如我們人類社會慢慢地走到法蘭西斯‧福山（Francis Fukuyama）所勾勒出來的自由民主社會，在這社會中的市場經濟和社會福利並行不悖（就像今天的西北歐國家一樣），為什麼在如此「歲月靜好，現世安穩」的社會中，我們不能呼應唐伯虎在「溪山漁隱圖」中的題詩，「茶竈魚竿養野心，山田漠漠樹陰陰，太平時節英雄懶，湖海無邊草澤深」，而去選擇一個躺平的人生？
假如有人有強烈的環保意識，對目前鼓勵消費的資本主義不以為然，心想我們人類愈不活動，地球就愈可獲得喘息的機會，在躺平是「減少碳足跡」或「減碳排放」的代名詞的認知下，為什麼他們不能成為躺平族呢？
假如我們去選擇一個老莊的人生觀，寧可像是混濁池塘中悠遊自在的烏龜、一棵木匠心目中無用的大樹、或一個抱關擊柝的小官，而不去做供桌上的犧牲、堅硬但會被砍伐的棟梁之才、或飛黃騰達的勞苦將相，我們的選擇又何錯之有？
由此看來，我們有許多理由來做個躺平族。做個乖乖的躺平族，總比做個精神十足、充滿使命感、然後殺人無數的躁動族（如希特勒）要好多了！
根據媒體報導，兩岸高層政治人物都知道有躺平族的存在，對躺平族的出現，或者有所反思（如習近平），也或者有所勉勵（如賴清德）。但假如他們要以改善當下社會為手段來對付躺平族，那就大可不必，因為一個良序的社會容納也容許躺平族。
若要處理啃老的躺平族，我們或可試圖改變天下的父母心。我們可以提醒處在華人文化圈的父母，對孩子不要盡太多或太久的義務，父母對孩子的義務停留在孩子滿十八歲就可以了。一旦孩子滿十八歲，就切斷對他們的金援，不要輕易地將錢財贈與給孩子。畢竟，孩子的人生是他們自己的，他們大了，要做什麼選擇是他們的事，家長顧好自己就夠了。
＊作者為諄筆群主筆
