對前者而言，觀眾應該改良他們的凝視（例如，理性思辨多於情感投入）；對後者而言，觀眾則該拋棄他們的觀看位置（例如，不再明顯劃分表演區和觀眾席，或刻意模糊表演者和觀眾之間的界線）。
總之，現代戲劇的諸多改革，不外遊走於這兩陣營之間，有些甚或融合了兩派的手法。
罪業與救贖
其實，洪席耶指出，無論是哪一派，現代劇場改革者和柏拉圖差異不大。
柏拉圖不讚許做戲，也不鼓勵看戲，他心儀的是一種整個社群參與其中、且經由精心規劃的「演出」，過程裡每個「合唱」成員（少年、成人、老年）在各自的位置上完成他們該做的部分。
因此，當布萊希特在劇場搞疏離效果，他呼應了柏拉圖的觀點──劇場作假，是騙人的，千萬別上當。
而當亞陶倡議一種不分表演與觀看的劇場時，他的理念和柏拉圖式的「合唱演出」大致呼應。
換言之，雙方都沒反駁柏拉圖，只是稍做修正而已：柏拉圖理念裡「合唱」與「劇場」之間的對立，到了現代劇場的實驗裡，變成了「劇場本質」與「景觀虛假性」之間的對立。
在實驗者的眼裡，劇場的真諦在於，將消極的觀眾改造成主動、積極的身體，從而將劇院變成一個具有社群感的場所。
因此，「劇場的改革意味著恢復其原有的特性，即社群的集會或儀式。劇場是一種集會，透過它，一般民眾意識到他們的處境並討論自己的利益，布萊希特如此呼應前輩皮斯卡特（Piscator）的說法。亞陶則宣稱，劇場是一場淨化儀式，過程裡整個社群充分掌握自己的能量。」
洪席耶接著說，「既然劇場如兩位所說，是活生生社群的體現，而非模仿所製造出來的幻覺，這也難怪任何想要還復劇場本質的人都會拿景觀開刀。」（注：景觀，spectacle，即所見之物。於此，景觀指劇場裡呈現的畫面、意象和符號。）
換言之，他們一再告訴我們：景觀（表象）不可信任。柏拉圖不信任景觀，認為它是模擬物，甚至是有害的幻覺。
居伊‧德波（Guy Debord）於一九六七年發表《景觀社會》（Society of the Spectacle），其中他將馬克思對資本主義的批判發揚光大，要旨如下：大約自一九二○年代後期，在資本主義高度商品化的影響之下，我們所知的真實已經被景觀取而代之，我們看到的都是再現，都是複製的東西，看不到真實。
人與人之間的關係也不再真實，而是受制於商品邏輯，經由意象中介而來的。
「人越沉思，越沒活著，」德波如是說。這句話看似與提倡沉思的柏拉圖唱反調，其實不然。德波所反對的沉思是針對表象的沉思；表象既然掩蓋了真實，任何對它的迷戀只能讓沉思者更加遠離真實。
