在正神之外，還有諸多「有應公」，以失祀的孤魂居多，也有冤死之厲鬼，或者動物之靈，往往被人找來祭拜，期望「有求必應」，除了一般的保平安，也可能是想要滿足各等不方便向正神祈求的願望，例如賭博勝利；若信徒能積累善行、善名，「有應公」也有望升格為正神；若信眾為惡，神也可能被貶為邪鬼，民間也會生出各種惡有惡報的傳說，也有可能賭徒輸了錢，怪神明不靈，自己去把神壇搗毀，人和鬼都倒楣。無論是否真有這些靈驗的神明，人心是有著「正統」、「正義」和「偏門」、「邪門」之分的，鬼神信仰，便能形象化地體現這分別心；對偏門不趕盡殺絕而是一體奉祀，也是為主流社會中的落敗者留出一條隱秘的復活之路。
在這樣的信仰文化底下，鄭成功去世以後，也自然得到了百姓立祠奉祀；及至清廷攻取台灣，官方將鄭氏定性為叛逆與海賊，民間為了避免觸犯忌諱，便改以「開山公」或「開山王」的名義繼續祭拜，並且傳說鄭成功是東海大鯨轉世，將其戰史予以神秘化，又相傳當年鄭軍屯墾之處，國姓爺會顯靈平息水患等等，如此用玄幻的方式，在民間傳下香火與印象。再到清末同治年間，清廷受到日本人進犯的「牡丹社事件」刺激，為了拉攏台灣士民齊心對抗外患，而決議以前明忠臣的名義追諡鄭成功，於1875年修建了延平郡王祠。至此，鄭成功的故事又在官方的主持下，稍減了迷信色彩，而加回了忠君的使命。
日本經由甲午戰爭取得台灣以後，考量鄭成功母系血統是日本人，認為應該將台灣人對鄭成功的崇拜導引到效忠日本的方向，便將延平郡王祠改建成了「開山神社」，祀典也改為日本神道的形式，又將鄭成功的忠烈事蹟說成是大和魂、武士道在異域的展現。對熟悉史實或舊版故事的漢人而言，這不免太過刻意，並且顯然是要藉由信仰來改變我根本的民族、文化認同；而從日本帝國的角度來講，這正是彼輩的期望。漢人的信仰傳統根深蒂固，日人一時無法動搖，至1936年乃發動「寺廟整理運動」強行去除漢人信仰中的中國性，但到1945年戰敗離台以後，原先的神明就又紛紛回來了，「開山神社」也又改回延平郡王祠，1947年改鳥居為牌坊，並在橫樑上加蓋中國國民黨徽，廟宇本體亦於民國五十二年重建，對鄭成功則表彰為「民族英雄」，並將其故事與反攻大陸的使命相連。
時過境遷，經過現代化的浪潮，不但舊日的政治宣傳不再有效，如今台灣漢人傳統信仰的根源──對宗族和鄉誼的依賴、對道德和政治的理想、對正邪與神鬼的思考──也已有了根本的變化。然而，我們還是可以從遺留下來的建築、儀式、歷史與傳說中，追溯這一切的所以然，從而理解先民的思維，體會他們的情感，然後可以發現自己在不知不覺間繼承了什麼、又失落了什麼，然後可以思考傳統如何存續，翻新又該怎麼翻新。
