基督教也是經過漫長的演化過程。《神的演化》認為，原先史實上的耶穌（Jesus，前6－29或前5－29或前4－30或2－36）可能從沒有鼓吹過博愛，耶穌只提倡要愛上帝但可能沒有說上帝愛世人，耶穌只要人愛鄰人卻可能沒有主張應愛全人類，他甚至還羞辱外邦女人為「狗」（馬太福音15：21-28）。原罪、重生乃至得救進天國也可能都不是耶穌的主張。有新的考古學證據甚至指出，耶穌甚至還可能正如《達文西密碼》（The Da Vinci Code）描述的那樣，曾娶妻生子。《神的演化》試圖藉由四福音書－〈馬太福音〉、〈路加福音〉、〈約翰福音〉，尤其是最早成書的〈馬可福音〉的記載以還原出耶穌粗略的面貌。
在基督教的演化過程中，是使徒保羅（Paul the Apostle，3—67）先迫害過基督徒，後來才把跨種族的兄弟姐妹之愛注入基督教，因而造就了上帝的成熟，讓基督教追尋更高的道德目標。保羅是不可多得的管理奇才，他推廣跨疆界的愛，還靈活地利用有資產的富人來協助宣教和傳教，甚至權宜地把用愛心對待敵人的理念帶入基督教。這些理念符合多種族的羅馬帝國（Imperium Romanum）的現實利益，後來讓君士坦丁大帝（Constantinus I Magnus，272－337）接受而皈依基督教。
至於伊斯蘭教，穆罕默德（Muḥammad）乃至穆斯林（Muslim）存在既寬容又好戰的矛盾性格。《古蘭經》（Quran）的教訓一方面對外道寬容，不鼓勵報復，另一方面《古蘭經》卻又有強烈復仇心。《神的演化》也嘗試以零和–非零和關係來加以解釋。羅伯．賴特主張，伊斯蘭教的寬容，是發生在當穆罕默德在政治上還未得勢時。穆罕默德及其領導的政治實力足以稱霸中東時，就會盡量馴服外道，武力擴充自己的地盤。這呼應了羅伯．賴特最主要的理論主張那樣，宗教之間處於非零和狀態下就寬容，處於零和狀況下就殘暴。
儘管羅伯．賴特以科學精神檢驗人類道德和宗教的根源，不過他畢竟出生在美國保守的浸信會家庭，終究還是認為自己是某種程度上的「基督徒」。他還是以為在宗教演化的過程中，原先的錯覺不斷煉淨，變得愈來愈真實，所以對於宗教的未來保持樂觀態度，因為他以為道德在過去歷史中的進步，印證了上帝存在的軌跡，而只要人類仍需要神，神就會持續存在，演化出最適應現代人需求的樣貌。
雖然羅伯．賴特用演化心理學的理論來探討宗教的演化，但他算是對宗教非常客氣的，如果和歐美幾位嚴厲攻擊宗教的知識份子相比的話，如芝加哥大學的演化遺傳學家Jerry A. Coyne（著有Why Evolution is True）、史丹佛大學的神經科學家山姆．哈里斯（Sam Harris）、塔夫大學的認知科學家Daniel Dennett和牛津大學的演化生物學家道金斯（Richard Dawkins，著有The God Delusion），都對宗教攻擊得極不客氣。
尤其是道金斯的The God Delusion，截止2010年1月，該書英文版已賣出至少200萬冊，並翻譯成34種語言，中文簡體字版名為《上帝的迷思》。道金斯在The God Delusion中指出，相信上帝的存在不僅是錯誤的，也會導致社會之間的隔閡、壓迫和誤解，同時宗教也是戰爭、性歧視等一系列問題的元兇之一。
不過道金斯的The God Delusion和《神的演化》探討的也非所有世界性宗教，因為他們這些西方人可能永遠都無法理解東方的宗教哲學，尤其是另一大宗教－佛教。《神的演化》提出的零和–非零和關係就完全無法解釋佛教的起源與演化。因為對於佛教，根本沒有所謂的零和關係。《神的演化》偶爾有提到佛教，不過只有僅是用來提點一些相似之處而已。佛教不承認宇宙有一個永恆不變、獨立存在的萬能造物主，因此西方人很難理解佛教如何成為一個「宗教」，更遑論要去深入去討論。就對這個世界真實而理性的瞭解而言，佛教所掌握的真實性，甚至還高於科學，不過那是另一個非常大的問題，在此就先不展開討論了。
