林義雄敬佩甘地及金恩，但他也該認識和他理想息息相關的史賓諾莎，甘地、金恩乃至托爾斯泰的思想，無不承自這位最孤獨傷痛的哲學家。是史賓諾莎超越並完善了蘇格拉底及斯多葛主義（包括馬卡斯•奧理略），最先告訴我們什麼是「自我的完善」和「國家的完善」。跟同代的霍布斯不同，他預告我們，理性國家不是可怕的巨獸「利維坦」，而是可敬的「喜樂世界」：
「國家的最終目的並不是要統治人民，也不是要用恐懼來抑制他們，而是要使每一個人免於恐懼，可以充滿安全感的生活及行動，不虞傷害自己及鄰居。我再說一次，國家的目的不是要把有理性的人變殘忍的野獸和機器，它是要使他們的身心能夠安全的發揮其功能，使人類的生活和行為由一個自由的理智來領導，如此他們遂不致把精力浪費在仇恨、憤怒和狡詐上，也使彼此不致不公平相待。所以國家的目的是真正的自由。」
為什麼自由是國家的目的？因為國家的功能是要促進成長，而成長要依靠「自由」的理智。一個十七世紀的哲學家對仍在形成中的近代「國家」及「自由」，思考已經如此成熟，誰能說十八世紀的啓蒙時代，特別是理性時代，不是史賓諾莎人文理性（包含且超越了科學理性）的普遍落實？黑格爾說得好：「史賓諾莎是近代哲學的重心：要嘛是史賓諾莎主義，要嘛不是哲學。」「要研究哲學，就要先做一名史賓諾莎主義者。」
同「國家的完善」一樣，史賓諾莎建基在人文理性上的「自我的完善」，也充滿著自由的理智，二者都是宇宙秩序（即永恆秩序）的一體。他知道沒有理智的熱情（激情）是盲目的，沒有熱情的理智是僵死的，因此要用理性去觀照熱情、節制激情：「對激情愈了解，它就愈不是激情，心靈會逐漸馴伏它。」「只有在我們了解之處，我們才是自由的。那並非不受社會正義與儀節的約束，而是不受個人本能的束縛。由於這種圓滿和完整，才產生了智者的鎮定。」「把一切都看成一種永恆秩序發展的一部分，一個人便能學會對不可避免的命運微笑，而且不管是自己現在的樣子或一千年後的樣子，他都欣然自足。」
這種「自我的完善」是多麼的泰然自若！托爾斯泰、甘地不都追求這種境界嗎？甘地、林義雄在禁食時，心中不都充盈著這種自我完善及國家完善的理想嗎？史賓諾莎為這種自我完善下註腳：「心所知道的愈多，就愈了解自己的力量和自然的規則；它愈了解自己的 力量，就愈能引導自己並為自己立下規則；它愈了解自然的現則，就愈容易使自己從無用的東西中解放出來。」
自我完善是一個不斷修練的過程，像宮本武藏由「武人」進步到「哲人」的過程。但更重要的，國家完善需要更多人的自我完善，其中史賓諾莎最稱許「自我保存」，他把「德性」與「力量」看做同一件事，「一個人越懂得保存自己（類似孟子的「持其志，毋暴其氣」），並尋求越多有用的東西，他的德性（亦即力量）就越多。」「教人懦弱的道德體系是毫無價值的，德性的基礎不外於自我保存的努力與堅持，人類的幸福有賴於這種力量。」用易卜生的話來說，自我保存就是「一個人要想有用於世，莫如先把自己鋳造成器」。同理，要追求國家完善、追求「喜樂世界」，必須有更多人民鑄造成器，而不只是覺醒。覺醒只是先決條件！
如何使更多人鑄造成器？這也是智者的任務。林義雄公開信中指出「台灣人民已經普遍覺醒，如果能將這覺醒，以有效的組織和適當的方法加以鍛鍊，就能增進人民的主人意識，提高大眾抗爭的能力，成為一股沛然莫之能禦的人民力量。」毫無疑問，318學運就是這種力量，而蔡丁貴式的橫衝直撞決非這種力量。要培養318學運那種力量，需要更多人未來共同努力，林義雄不會也不能逃避這職責！
甘地說：「不是所有的殺生都是暴力。對於一個已經失去殺生力量（尤其是「捨生取義」）的民族，他是不可能去實踐非暴力的。非暴力是最高形式的放棄，一個弱小而怯懦的民族之無能實施這種崇高行為（只懂胡鬧及暴亂），猶如一隻小老鼠不適合說它放棄了殺傷貓一樣。」已經進入非暴力運動更高層次的林義雄，應該教育更多人脱離老鼠思維及行徑！
＊作者為時事評論人
