身為智人物種的我們已經在地球上出現了約略二十萬年，大約百分之九十五左右的時間，都是作為狩獵採集者過活。一開始，我們在非洲採集食物（包括蘿西和我在打獵時慌忙跟上阿薩的那個地區）；直到後來，我們遷徙到地球上每一個可居住的大陸。大約一萬兩千年前，一些人類開始種植作物和飼養牲畜以維持生計；後來，不足兩個世紀以前，某些人將農業和牧場發展到如此卓越的水準，於是我們現在需要以石化燃料為動力的曳引機、電鋸和機器人來生產我們每天所需的熱量。
因此，如果想了解我們這個物種的過去，基本上可以透過兩種方式：古代人留在地底下的骨頭以及對現代狩獵採集社區的研究，如我所述，後者不是「活化石」或「過去的遺產」，他們並非向我們展示幾千年前人類如何生活，相反地，他們提供了一個關於身為狩獵採集者的人類如何茁壯延續的洞見。最重要的是，他們的生活模式比我在舊金山的生活更接近我們物種的過去，而且他們還保留著西方文化已經失去的許多古老養育傳統和技巧。簡而言之，許多狩獵採集社區擁有可以傳授給西方媽媽和爸爸的大量教材。
當記者在報導狩獵採集者（如哈扎比人）時，他們經常使用諸如「稀有」和「瀕危」之類的詞，這些形容詞卻給人錯誤的印象。首先，目前全世界可能有數百萬名狩獵採集者，西元二〇〇〇年，人類學家估計人口約為五百萬，這些群體遍布在地球上廣闊的土地，他們在西部澳大利亞獵殺巨蜥，在北極苔原帶追捕馴鹿，在印度有近一百萬個狩獵採集者，他們採集珍貴的藥用植物和野生蜂蜜。
一九九五年，考古學家羅伯特．凱利（Robert Kelly）編寫了一份西方人對於全球採集社會知識的彙整，由此誕生的書名為《狩獵採集者的生活方式》（The Lifeways of Hunter-Gatherers），描述了遍及全世界的數十種文化，其中包括我們所知的美國文化。在不遠的過去，狩獵採集者仍然管理著北美的廣大區域，從洛磯山脈（Rocky Mountains）的肖松尼人（the Shoshone）和基奧瓦人（the Kiowa）到中西部的克里人（the Cree）。
事實上，當我寫下這些文字的此時此刻，正好身處於一個半島上，大約兩百年前，這裡屬於一群被稱為拉邁圖什．奧隆（Ramaytush Ohlone）的高技能狩獵採集者，他們在海灣捕魚，在橡樹林中尋找橡實，並且沿著海岸收集淡菜，這些是舊金山的原住民，然後西班牙傳教士在一七〇〇年代後期入侵，造成幾乎每個家庭都死於疾病或飢餓。
羅伯特的書不僅恰當地說明了狩獵採集文化是多麼「普遍」，而且還講解了他們現在、過去和未來的多樣性。有些狩獵採集群體主要依靠狩獵或捕魚，有些仰賴覓食，有些生活在定居的大型團體中，其他人在小型游牧營地。許多群體擁有基於所有人平等的道德體系，其他的則沒那麼明顯。有些文化往往擁有很多嬰兒和龐大家族，有些家庭反而更像我和麥特，通常養育一兩個小孩而已。基本上所有的狩獵採集文化都不僅僅以狩獵、採集和捕魚為生，羅伯特寫道：「讀者必須了解，這些『狩獵採集者』中的很多人都會自己種植一些食物，與農民進行以物易物或參與現金交易。真正的狩獵採集者請站出來！」
最重要的是，這些文化都不是「遺世獨立」、「原始純樸」或「與世隔絕」，每種文化都會與鄰近甚至遙遠的其他文化進行交流和貿易，並向其他文化傳授和學習知識與技能，每個文化都會相互聯繫，並與其他文化互通有無。
坦尚尼亞北部的哈扎比人也不例外，幾千年來，哈扎比人一直生活在一片遼闊的熱帶大草原地帶，大約有羅德島（Rhode Island）那麼大，環繞著一個巨大的鹹水湖；從古到今，他們一直在獵殺野生動物，包括大型動物（長頸鹿、河馬、大羚羊）和小型動物（兔子、野貓、小羚羊、松鼠、老鼠）；他們從大快朵頤的獅子腳下搶走新鮮的肉（「簡單的食物」），從樹上採收蜂蜜（「生命中的黃金」），從地上挖掘薯類塊莖，吃猴麵包樹上又酸又脆的水果；他們住在由樹枝和乾草搭成的圓頂狀小屋裡，女性大約兩個小時內就能輕鬆搭建。
換句話說，哈扎比人與他們祖先幾千年來的生活模式相似，不是因為人們被孤立或沒有接觸其他生活方式，而是因為人們相信這樣的生活型態最適合他們居住的惡劣環境。這絕對千真萬確：哈扎比人在這麼長遠的時間內都非常成功地活下來，東西若沒有損壞，何必要修改？
哈扎比人之所以如此成功，絕大多數要歸因於他們與這片土地的長期關係，西方人稱之為「永續性」。家庭與周圍的植物和動物一起合作，這樣他們就可以共生共存並在數千年中茁壯成長，這是一種基於最小干擾和尊重的關係，而不是西方人傾向於實施的控制和改變。植物生態學家羅賓．沃爾．基默爾（Robin Wall Kimmerer）將這種生活模式稱為「禮物經濟」，土地為哈扎比家庭提供了非洲小羚羊、狒狒和塊莖食物，作為對這些禮物的回報，哈扎比人對這片土地負有照顧和保護的責任，這是一種互惠關係，是一種雙向互動。
羅賓在她的精采著作《編織香草》（Braiding Sweetgrass）寫道：
「在禮物經濟中，禮物不是免費的，它的本質是創造一系列關係。禮物經濟的基礎貨幣是互惠……在禮物經濟中，財產附帶了『一大堆責任』。」
換個角度來說，捐贈是雙向流動的，從土地到人類，再回到土地。從責任來看也是如此，對於土地給人類的每一份禮物，人們都應該將部分禮物回饋給土地。
與哈扎比家庭相處的短暫時間裡，我可以看到無所不在的禮物經濟，他們如何對待獵殺的動物，分享他們採集的每一株植物，從來不會浪費食物，還有他們根本不會產生任何垃圾。我也在他們的親子關係中看到了禮物經濟，父母的目標不是藉由控制和支配，盡可能快速地將兒童變成理想中的孩子，反過來，他們專注於互相分享，父母不斷地給予孩子愛、陪伴和食物的禮物，作為回報，父母期待孩子肩負「一大堆責任」。我們用最少干預、相互尊重的模式共存；藉由互惠，我們相愛並建立關係，我以笨拙的西方角度為這種關係創造了一個座右銘：你做你的事，我做我的事，我們會持續探索盡可能互相幫助的方法。
這種應對和看待兒童的方式並非哈扎比人所獨有，你可以在許多狩獵採集社群和其他原住民文化中找到類似的風格，該共通性使這種養育方式變得非凡且重要：儘管不同狩獵採集文化之間存在顯著的多樣性，你仍然可以找到一種養育和面對孩子的共同方式，可能經歷了數千年、甚至數萬年中倖存下來。我們即將學習的這種方法符合兒童的心理和身體需求，就像一隻手套進完美剪裁的手套一樣，或者用更好的形容，猶如日本木工接合的燕尾榫一樣，完美契合。
在坦尚尼亞的狩獵過程中，我初次學習到這種美麗的育兒哲學。蘿西和我已經落後阿薩和他的朋友們四分之一英里，我不曉得該怎麼趕上去，尤其當蘿西仍然騎在我的背上，所以我開始擔心我們可能會在灌木叢中迷路，蘿西幾乎快要哭出來，「媽媽，我不舒服，噢！噢！我想走路。」她大叫道。「好吧，妳跳下來。」我一邊蹲下一邊指示道，「牽著我的手。」
我抓住蘿西的手腕，設法趕緊追上那些傢伙，我緊緊地拉住她，幫助她翻越岩石，我把她的頭壓低在有刺的樹枝下方，「小心樹枝有刺！」我有好幾次都這樣吶喊，緊拉著她的手臂讓她走得更快，有一剎那，我覺得自己是用拖的帶她穿過灌木叢，就像拽著一隻不情願綁繩子的狗。
她開始哭泣，我認為我們應該放棄並返回營地，於是打電話給口譯人員大衛，請他回來幫助我們，他自己有兩個女兒，包括一個四歲的女孩。大衛立刻發現了我的育兒困境，他毫不猶豫地提供一項建議，概括了我們在這裡旅行時許多父母傳授給我的知識與技能。
「放開她的手，讓她自己走。」大衛的聲音裡帶著一絲惱怒，「她可以走在妳的前面，妳只要跟在她後方，她會沒事的。」
「真的？你這麼認為？」我懷疑地問道。
「對，她會沒事。」他回覆道。
「好，但我不認為……」還沒等我講完，蘿西就跑掉了，像個狒狒寶寶一樣攀越巨石。
事實證明，大衛對蘿西的觀察力更準確。一旦我「讓她走」，她在狩獵過程中表現得很好，竟然持續走了三個小時。在那一刻，我親眼目睹了，一點自主權可以給親子關係造就出什麼樣的景象。
作者介紹｜麥克蓮・杜克萊夫Michaeleen Doucleff
畢業於加州大學柏克萊分校，擁有科學專業背景，曾擔任《細胞》期刊編輯，現為美國公共廣播電台（NPR）的科學線記者，長期關注健康科學相關議題。曾於NPR發表的幾篇教養相關文章，包括〈因紐特人如何教會孩子控制脾氣〉和〈怎麼讓孩子主動作家務：馬雅教養法真的有用嗎？〉等，獲得劇烈迴響，連前美國總統柯林頓之女──雀兒喜．柯林頓（Chelsea Victoria Clinton）都是她的粉絲。
本文經授權改寫自商周出版《自然教養：席捲歐美、破百萬熱議全新型態教養！汲取逾千年原民文化智慧，培育高情商、自動自發、抗壓性強的孩子》
責任編輯／梁溶珈
