至於那些被迫拜日本神的廟寺，原本的神像紛紛復位， 日本神體便被忍耐已久的鄉民燒毀或扔掉。 然而在日治時期，也有積極想要融合日本與台灣本土信仰的例子。 比如台北天母地名的由來，取自當時的天母神社。 日本人有見於台灣人民對媽祖信仰的熱衷，創立了一個「天母教」， 合祀天照大神與天上聖母媽祖，想要調和神道教與道教的信仰， 但這個新教派在日本戰敗後便一起衰亡了。
結論
台灣的民俗信仰，可以說是以道教信仰為基底，風俗習慣為介質， 結合不同有能有力的對像崇拜的產物。
人民信仰的基礎多半是追求務實生活上的幫助，只要能夠有助於務實面上的福祿壽， 人們對崇拜的對像來者不拒，非常多元離奇，跨越宗教，物種，國界與職業。 從建廟立像的例子來說，我們可以看到：
從怨死的母豬到顯靈的天皇 （台南鎮山大將軍廟，長濱天龍宮祭日本天皇）、遇難的公主到溺斃的姑娘 （墾丁八寶宮祀荷蘭公主瑪格莉特，水流屍張玉姑）、荷蘭的硬漢到菲律賓的小哥 （水林綠佑將軍廟祀荷蘭將軍Leo，太平菲賓大哥廟祀不知名姓的菲國男性水流屍）、叛亂的份子到平亂的功將 （內門興安宮祀朱一貴，鳥松大將廟祀征朱一貴殉職的陳元）、民國的歌手到日本的警察 （二林廣懿宮祀鄧麗君，東石鄉富安宮祀義愛公 森川清次郎）、二二八的元兇到殉難的烈士 （蔣公王爺廟祀蔣介石，虎尾三姓公廟祀二二八烈士顧、李、王三人）、有求必硬的陽具到鐵嘴的大砲，都可以成為立廟塑像崇拜的對象。 （萬里百花宮祀陽神爺，東石福靈宮祀鐵嘴將軍）
宗教混合的狀況已經非常深入地影響了台灣的民俗信仰， 各家的傳教士拼命傳教，自成山頭，自立為王，比賽誰的信徒多，發言權自然多一點。 宗教這種東西，往往是白紙一張先接觸誰，建立了系統價值觀後，就比較難撼動。
在台灣傳播的宗教系統非常多元，甚至可以說是混亂，要一一釐清源流與教義， 對一般人來說，要分清是不太容易的。 大多會想要討論「分清」純道教與佛道教與民俗信仰的差異，這是國民政府遷台後， 帶來江浙佛教僧侶與龍虎山張天師一系（正一道）、全真道等等修士之後的事情， 在那之前，混合式的民間信仰早已是台灣人民的主要信仰方式。
國民政府遷台後，在佛教方面，涉及江浙佛教與閩粵佛教（本土佛教與宗教）的爭端， 這是另一個故事了。現代許多佛教山頭與著名高僧，可以說都是屬於江浙佛教的系統。 至於道教方面，大家一律尊張天師為首，然而道教支派繁多，近期尚有靈山信仰興起， 這其中的風風雨雨，又是另一個故事了。 至於齋教信仰，一貫道信仰，於二教間的紛亂戰局，這也是另一段故事。
人人都想爭正統，搶信徒，宗教都不宗教了，實在是台灣宗教與民俗信仰的一大憾事。 至於其他那些故事，由於本文篇幅實在太長，如果日後還有機會， 有版友問卦的話，擇期再一一撰寫。（本文原發佈於PTT八卦板，經作者授權同意轉載，原文標題：R: [問卦] 有沒有分不清民間信仰跟佛道教的八卦）
作者簡介│丹楓
七年級生，留美電機工程碩士畢業。對台灣宗教與民俗現象有濃厚的興趣，為此開設個人網頁丹楓的異想世界，歡迎讀者前來討論相關主題，共襄盛舉。
