民間風行一種說法，舉凡出錯，認為教育出問題。聽到這，欲知其高見時。接著聽到的卻是教育問題本身是儒教本身之問題。聽到這，感到論者，既無知，又愚蠢。
黨國威權的教育已確定崩毀，政黨亦多次輪替。然而現今仍有人以彷彿被迫害似的訴諸悲情。實際上，並沒誰遭受迫害。現今人們，有投票自由、消費自由、人身安全之自由，事實上，在臺灣相當自由。但訴諸悲情這點，已成臺灣高喊口號前的起手式，因為彷彿遭受悲情之人所作的，也彷彿會是正義的。然後，因為是正義的，所以可以不擇手段，謾罵詆毀栽贓都無可厚非剛好而已。實際上，這都是假的。
論者多把儒學與國民黨綁在一起，殊不知自古以來，儒學有官方儒學，亦有民間儒學。民間之儒學，是批判性與實用性兼備的儒學。自孔老夫子開班授課後，儒學就一直在民間成長著。以德性民本批判帝王，並穩住家庭人倫之教養。自漢武帝獨尊儒學，儒學被官方化了，並以君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱之三綱作為依歸。說此官方儒學，說此三綱是壓迫的，專制的，可厭的並無問題，這確實是該批判的。重要的是，現今三綱已確定消滅，取而代之則是以老闆為綱，以媽媽為綱，女性主義當道的世局，於此，還要說是儒學的迫害嗎？
人們多把此官方儒學與民間儒學就此等同起來，事實上這是完全不同的東西。就如漢代有今古文之別，宋代朱子學之崛起其實也是在民間流傳。所談之天理，並非合理化當政者政權，而是以德性為首出，以天地之德聖賢教養下之道統來對質當局之政統。所以朱子學在南宋，不僅非官方儒學，甚至還一度被官方所禁，不為當局者所喜。同樣的，當朱子學，在元明被當政者吸收成官方儒學後，也失去了本來面目，而面臨失能腐化之危機。由此，陽明學才崛起批判之。所以，許慎、鄭康成之於漢，朱子學之於宋，王陽明之於明，其實都是民間之儒學，都保有著批判性與實用性，有意思的是，這些學術都都面臨過官方化，而面臨失能腐化之危機。
任何學術一旦官方化，就必然面臨失能腐化之問題。這在中國如此，在西方也如此，在古代如此，在現代也一樣。
同樣的事，也發生在西方，也發生在鄰近的日本與朝鮮。以日本為例，朱子學被官方化，其後為林羅山之陽明學批判，後來又為伊藤仁齋所批判，伊藤仁齋其後又為荻生徂徠所批判，殊不知，這些全都是儒學一脈，儒學內部自有批判反省之機制，而這機制多數時候源自民間之動能。其後，本居宣長創建國學派，依丸山真男之看法，他無非是運用了上述儒學學者之儒學批判思維，以此為資糧來創建屬於日本的「國學」。 （相關報導： 胡又天專欄：文化事業─自爽、名譽、金錢，哪個重要？ ｜ 更多文章 ）
在官方學術確立的同時，民間學術依舊是持續生長的。例如明代學術。人們多言宋明理學，殊不知明代跟宋代其實有很大不同。有意思的是，明代與現今臺灣還有很多相似：於外強敵環伺，于內黨爭不止，官方失能敗壞毫無方向，但是民間卻保有自我療癒相互救濟的力量。明代商業經濟發展旺盛，書籍刻印傳播發達，儒釋道三教皆發展昌盛，不只出了一個王陽明，晚明還能出現焦竑、黃宗羲、顧炎武、王船山、方以智、錢謙益等學者，這並非偶然。因為明代有著不需要仰賴中央，于地方書院講學傳道之文化傳統。當讀書人有第二選擇，何必一定靠向中央。同樣的，臺灣的民間書院也一樣。如鵝湖書院，也是自民間崛起，且始終都自力籌款募款，非靠官方扶植。牟宗三、唐君毅先生所談之宋明理學更是與蔣政權之軍政思想之儒學南轅北轍。
