這在傳統佛教看來是不同尋常的。因為傳統佛教介入人世大都是通過各種善行，即修福德證智慧，而很少在現實世界上「見惡」與「制惡」。而釋昭慧自小經歷緬甸尼溫政權排華，回臺灣後畢業於師大國文系，受當代民主思潮的洗禮，認同普世價值，再加上性格嫉惡如仇，無法忍受不公義之事，她因此突破了傳統，舉起批判的旗幟。
釋昭慧遇上了好時代。臺灣在 1980 年代政治解嚴之後，社會寬鬆自由運動蓬勃發展，公共知識份子因此有了生存的條件。釋昭慧標舉「提倡智慧增上，入世關懷，激發積極勇健之菩薩精神，推展契理契機之人間佛教」，其理念有了廣泛實踐的機會。
就像一隻來自寺院的牛虻，釋昭慧首先挑戰的是人們習以為常的觀念。 1987 年，臺灣一個雜誌刊出一篇描述昆曲《尼姑思凡》的文章，佛教人士認為其內容有辱佛門，但其時臺灣佛教比較弱勢，被精英批得灰頭土臉。同年《中央日報》又發表有損出家法師的形象的報導，於是釋昭慧奮起抗爭。她領導學生，集體去電抗議、發動拒訂、要求平衡報導。後來臺北藝術大學擬演出昆劇《尼姑思凡》，釋昭慧作為當時的中國佛教會護教組負責人，帶領護教組成員進行抗議。
自此一役，釋昭慧以「新一代僧尼新作風」，贏得了社會的關注。此後，釋昭慧參與各種人權議題，從事動物保護、環境保護乃至性別平權等各種社會運動。如她自己所說，慈善事業是為了救濟苦難，而社會運動則是為了防治罪惡。她認為，現實人生的很多苦難是由制度政策所造成的，作為以救拔眾生苦難為己任的佛弟子，在制止罪惡的發生上也不應當缺席。釋昭慧不但進入信仰的世界，也進入行動的世界。
她的戰役一個接一個，介入的有臺北大安公園觀音像事件，反挫魚運動，提倡廢除八敬法，參與反賭聯盟，支持同性戀婚姻等等。其中以公共輿論推動政府政策的形成的事件有：從 1993 年起，作為臺灣關懷生命協會創會理事長，釋昭慧在其任內促使立法院通過《野生動物保育法》與《動物保護法》。1998 年，臺灣政府規定耶誕節當日放假，為爭取宗教平等，釋昭慧聯合佛教人士推動了「佛誕節放假」運動。
公共說理中的價值根據問題
由於釋昭慧社會抗爭的成果累累，她被譽為「怒目金剛」的化身。多年來，她不屈不饒地對不公義的現狀發問，以淩厲敏捷的文風挑戰常規，衝擊了臺灣社會思想的麻木。她的所作所為獲得很多臺灣知識份子的認同，也引起不少爭議。
臺灣宗教學學者溫金柯先生在和我談到釋昭慧現象時，說：「昭慧具有佛教法師、大學教授以及社會活動家這三重身份，她必須同時具備兩種忠誠，一種是對學術和知識的忠誠，另一種是對她所屬宗教團體的忠誠。從這個角度出發可以更準確地解釋她的種種言行。」
