「我知道這世界我無處容身，只是，你憑什麼審判我的靈魂？ 」─卡謬《異鄉人》
「同志婚姻平權法案」 不僅引起正反雙方尖銳、毫無妥協餘地的對立，而且演變成爲一場「進步」與 「 反動」 的價值衝突。雙方毫無遮攔地給對手貼上「邪教」或「根本有病 」的標籤，甚至連對這個法案持不同意見者，或有保留者，都在由「進步力量」所主導的輿論風暴中幾乎無容身之地。
過去長期投身公益、救援無辜的司改革會董事長林永頌 ，只因在電視節目中表達與挺同婚者不同的「非主流」觀點，便有司改革成員要求罷免。民進黨立院總召柯建銘爲了緩解由修法所引起的騷亂和緊張，提出「黨內傾向立專法」說法，不僅招致黨內同志的炮轟，而且網友還發起罷免連署。
以爭取平權、反對歧視爲訴求的婚姻平權立法過程，原本為了爭取進步，但諷刺地似乎成爲了一場打壓異己言論，近似思想審查的「反進步」風潮。
雖然，民調顯示支持和反對同婚（修民法），雙方的人數很接近，但從輿論場來說，前者的聲勢、音量大小是後者的數倍。公知、演藝圈、年輕時代、新媒體等，因爲這個法案牽扯到「平等」、「進步」和「人權」，讓他們都一窩蜂地變得「很激動」，或搖旗吶喊，或振筆疾書。
「人權、環保、生態等進步價值，一直是站在歷史正確的那一邊」，是當前臺灣社會的主流，所以「自我標榜」爲進步人士，誰又能不想粘上進步的邊呢？ 如果站在主流價值的對立面，其結果可想而知。
關於同婚議題，最近一位「戰略顧問」，從「國家戰略」的角度提出了一些建言，性別、種族、宗教的包容力，才是臺灣的出路。他覺美國矽谷的成功，在於自由、開放多元的軟實力，知名跨國企業的CEO都可以公開出櫃，但在臺灣還做不到。
如果臺灣能夠立法，成爲對同性、異性和跨性別友善的「先進」國家，吸引LGBT人士來臺工作，揮灑無盡多元的創意，有機會讓臺灣成爲下一個矽谷。
這樣的論述一定能鼓舞挺同婚方的士氣和贏得熱捧，但對於反同婚的保守和傳統人士而言，心裏卻可能懷疑，以激進的立法方式追求進步，只會導致「性開放」。可能招引全球的LGBT，因慕「亞洲第一個同性婚姻合法國家」之名，蜂擁而來觀光交友，讓臺灣沒能成爲矽谷，而是另一個曼谷。
反同人士對同志族羣最深刻的印象，他們在每每舉辦活動和遊行中，爲什麼總是高調的炫耀肉體，而非宣揚尊重人權與彼此平等的理念。另外從現行的法令來看，外國人來臺灣觀光容易，但要取得工作權非常困難。
一位出版人舉出聖經的故事挺同，想要證明在聖經裏，沒有男女夫妻間一生一世相守的事證。反而有男男或女女相愛，並爲此立下誓約。她舉例：
舊約 撒母耳記上
20:17約拿單因愛大衛如同愛自己的性命，就使他再起誓。﹍﹍20:23至於你我今日所說的話，有耶和華在你我中間為證，直到永遠。
20:41 大衛就從磐石的南邊出來，俯伏在地，拜了三拜；（與約拿單）二人親嘴，彼此哭泣，大衛哭得更慟。
舊約. 路得記
1:16-17路得（對婆婆拿俄米）說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。」
教會人士對以上兩件事的解讀爲，掃羅是以色列第一位國王，約拿單是他的兒子。掃羅一方面利用大衛英勇的征戰，又忌憚他受百姓愛戴，會取代自己王位，所以時刻想置大衛於死地。約拿單與大衛之間是一種特殊境遇下的「生死之交」，不是同性戀。
路得的故事，更是要弘揚孝道、博愛的美德。路得丈夫死後，她對婆婆拿俄米不離不棄，發誓要把她奉養終老。把這樣的的情操解讀爲亂倫和女同，本身就是一種扭曲，能說服教徒接受同婚嗎？
同樣，如果教會人士以所多瑪城覆滅的例子來「反同」，讓同志羣體又情何以堪。
舊約創世紀裏，上帝派天使去所多瑪，查證那裏是否如傳言那樣「罪惡甚重 」。遇到所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來包圍天使所住的房子，並要求房子的主人羅得：「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。」這裏的「所為」指的是男男相侵。
最後，「耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉， 把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。」從基督教和聖經的角度來討論同婚平權議題，只會引發雙方更多的憎恨，都認爲自己是被對方踩踏和歧視的「受害者」。
如果挺同人士，總是自恃站在「進步」的高點上，從心裏鄙視和嘲笑教會和保守者。以爲說出一些充滿哲理、引來巨大叫好聲的「金句」，比如「雖然法律難以改變人們的偏見，但是法律不可以為偏見服務」，就可以改變局面，恐怕只會適得其反，讓火越燒越大，激起更多的反感。
傳統價值、異性者最在意的，是婚姻平權法案帶來的「相對剝奪感」。目前立法院的三個提案，在民法972修法中，婚約，應由「男女」當事人改為「雙方」當事人自行訂定。稱謂上，尤美女版維持「夫妻」、「父母」法律用語。而國民黨許毓仁和時力黨團版把「夫妻」、「父母」更改爲「配偶」、「雙親」，理由是「性別中立化」，破除異性戀中心，強調性別平等的象徵及教育意義。
爲什麼婚姻平權就要抹除異婚傳統家庭原有的性別標記？以此衍生，身份證上有三處有關性別的欄位「性別」、「父」、「母」，未來爲了「性別中立化」又該如何處理？這就是爲何反「同婚」者宣稱如果修民法，以後爸爸、媽媽、爺爺、奶奶都稱呼都會不見了。不能一味指控他們造謠、抹黑。
既然開放「多元成家」、婚姻平權，同樣也應該在法律的性別用語「多元化」，而非因爲「平權」，就強迫異婚者喪失原有的性別標記，來遷就同婚者。如果保留原先的「男女」、「夫妻」、「父母」，再因應同婚並列增補「雙方」、「配偶」、「雙親」等法律用語，不是會消除紛爭，顯得真正公平嗎？「平權」如果只是爲了爭取自身權利，而相對剝奪別人的權利，就根本算不上「平權」，這種侵權行為豈是進步的表現？
同婚修（立）法風暴的已經衍生政治層面的「共伴效應」，在這個議題上，正反方的支持板塊，很難在短時間內受外力影響而改變。如果處理不當，反同婚方的教徒不乏偏執與激進者，會以「殉教」激烈手段來抗爭。
同樣，婚姻平權由「修民法」有可能轉爲「立專法」，挺同婚方也變得悲情亢奮。向小英總統嗆聲，「你背叛了勞工，現在又背叛了同志」、「台灣真的就靠這來走出國際，享譽國際」、「立專法來歧視同志，真的是把臉丟到世界」。
這樣講，實在對小英有點不公平。如果不是她，婚姻平權會走到今天「進步」的大氛圍嗎？她曾講過「我支持婚姻平權」、「在愛之前，大家是平等的」，但她從未說過婚姻平權是要修民法，還是立專法。對什麼才是「平等」，也不是她能說了算。
正反雙方都有她當初的支持者，只是不知道下次爲了「同婚風暴」，她的民調又會掉幾成？這是小英所要面臨的「進步」難題。
*作者為專欄作家、獨立評論
