本件判決其實對美國絕大部分的大學，並無影響。因為絕大部分的大學都是廣開大門，申請入學時沒有激烈競爭，因此也無須以積極平權措施來增加黑人的數量。會受到影響的，都是最頂尖的菁英學府—只有6%的大學生，在錄取率低於25%的大學中就讀。錄取率在25-50%的大學，其學生也僅佔全體大學生的10%！超過一半的大學生，都是在錄取率超過75%的大學就讀的。可知，就算有積極平權措施，它對美國高等教育的影響，也是微乎其微。這些頂尖大學，其新生中的非裔及拉丁裔，短期內應該會明顯減少。但這是「族群利益分配」的重心嗎？就有論者指出，如果真心在乎少數族裔的社會階層流動，把中等、普通大學辦好，讓想讀、能讀的人都能讀到像樣的大學，才有種族、階級翻轉的可能。更重要的，是該把公立中小學國民教育的根基打好，這遠比「獎勵少數頂尖菁英」，更有實質平等的效果。把眼光一直放在頂大的少數名額，象徵意義多於實質效果，但或許也是菁英階層「表態」的方式。
不過，跟臺灣不同的是，美國族群平等的激烈辯論中，鮮少討論到「原住民族」的優先入學問題。一方面或許是由於原住民族僅佔美國人口2%，積極平權措施會「擠掉」的其他族群人數較少，比較不會引起白人、亞裔的反彈。另一方面，也是因為「原住民族」與「其他少數種族」（如：黑人）的法律地位不同。
原住民族在美國建國初期，皆以原主權國家之地位與美國締結條約，至今享有的自治權也是類似主權地位。所以美國最高法院曾經在處理「印地安事務局優先任用印地安人是否違反平等權」之爭議時，指出此等措施本質上乃是「政治性質」，而非「種族分類」。依此，各種法令政策、入學措施，對於原住民族所設的優先規定，除了「種族分類」以外，或許還應該考量「政治性質」，也就是原住民族與國家的特殊關係。
此外，「原住民族」這個概念以及法制，本質上就不可能是純粹「個人主義」的。美國憲法和中華民國憲法，對於「原住民族」，都不只保障「個別原住民」，更重視「原住民族認同與地位」。所以不該要求、期待原住民「別當我是族人，只能當我是個人」。司法院釋字803號解釋要保障的不是「個別原住民」的狩獵自由，而是「個別原住民認同其族群文化之重要基礎」，是為了「形塑其自身對所屬部落族群之認同，並得與其他原住民共同參與、實踐、傳承其部落族群之集體文化」，因此才受到保障。111年憲判字第17號判決所針對的「西拉雅族原住民身分案」，更是以原住民「族」的集體身分當作憲法權利之基礎。在這樣的「集體認同」邏輯之下，不論我們對哲學上的平等以及憲法第七條的種族平等，是否採取個人主義觀點，在「原住民族」的相關政策措施上，都不能像美國最高法院這麼個人化，這麼排斥「族群身分」。原住民個人的保障，有很大部分就是要跟他們的族群歸屬、傳統認同連結在一起。這才是探究「原住民入學保障」該有的視角！
＊國立政治大學法律學系副教授
