為了祈求渡海的平安，移民們信奉媽祖與玄天上帝（北極星化身）。 為了能脫離新墾地的瘴厲之苦，移民們信仰能夠去除瘟疫的王爺們。 當工商業漸漸發達後，關帝的信義精神成為商家或幫會的信仰， 加之鸞堂興盛，恩主公信仰對於關帝信仰的普及更是推波助瀾。
這種有保佑就拜的民俗習慣，將道佛二教的神靈與賢者民俗化，而非作經典教義上的探討與分辨，許多信眾是「逐靈驗而信」，常有兼拜多神的習慣，甚至一廟寺多祀數神， 間接造就了宗教混血的狀況。
3. 官員
官員如果沒有在經典教義上多所涉獵，自然大多也搞不清楚狀況。 別說明清時代的官員，當今的許多官員可能也不太清楚純佛教與純道教是怎麼回事。
許多官員在主導廟寺的建立時，有權力安排奉祀的神祇與延選主持的僧道。 常常蓋一個城隍廟或天后宮，後殿就安排陪祀個觀音菩薩。 或是建了個佛寺，旁殿也安排個土地公坐坐，反正這些神明都有大慈悲心， 救苦救難，彼此也不會計較門戶之見。
這些廟寺每逢神明們壽誕，亦照樣辦法會不論佛道之分。 另外，清代官員們多半從閩地延請神職人員來台辦理廟寺事務，然而清室尊佛抑道， 佛興道衰，僧人多而道人少。
台灣的官員往往聘任僧侶來當道廟的住持，管理廟務，以天后宮與關帝廟最常見。 這也影響到近代廟眾管理委員會自理廟務的習慣，比如北港朝天宮就以出家師父主持廟務 ，甚至請和尚（妙傳法師）撰寫天上聖母經作為唸誦之用
4. 神職人員
在清朝的時候，台灣的神職人員往往來自福建這個二教的邊陲地帶， 許多佛教僧侶不一定受嚴格的戒律要求，也不見得非常仔細的深研經典， 他們把宗教當作是糊口的工具更甚於自身的修行，本身對於純粹的二教教義不見得有 非常清楚的分別與分辨，但是這些並不影響他們為信眾完成宗教法事，科儀經懺等等。
因此自然不會特別要求信眾去分辨其中的差異。 以道教來說，福建一地的道教信仰以支派閭山派為大宗，此派有很濃厚的地方巫教色彩， 結合了道教南系的正一派，佛教的禪宗思想，甚至部份密教的修法與咒語， 本身就是一個混血濃厚的道教支派。
閭山派主要分二派，紅頭道士奉三奶夫人為主神，多作生者法事。 黑頭道士奉法主公為主神，多作亡者法事。 另外齋教與鸞堂等等三教合一的信仰在清朝時，亦漸漸在台灣生根興起， 隨著這些神職人員的不太認真（分辨彼此）與認真傳教（三教合一思想的新教）， 這都促成了台灣歷史宗教文化上的佛道不分情況。
台灣民俗信仰的佛道不分，在清朝時已經完全融入人民的血肉之中。 進入日治時代後，雖然政府大力嘗試改變此狀況，最後反而加深了混血。
5. 日本政府
日本政府對於台灣的宗教信仰政策，主分為三個時期，以兩個重大事件作為分界點， 分別是西來庵事件與蘆溝橋事變。 在西來庵事件之前，日本政府與台灣人民之間彼此還在磨合與了解，政府對台灣的民俗 信仰採取寬鬆的態度，不太多作干涉，也尊重宗教各自發展。 （相關報導： 超過20年的經典！被金馬獎背叛的《魔法阿媽》，演活了台灣最美的5種人情味 ｜ 更多文章 ）
西來庵事件（1915）是日治時期最大規模的抗日活動，也是一個很悲慘滑稽的起事，礙於篇 幅，儘量簡寫。起事者余清芳信仰齋教，號稱得到台南西來庵五福王爺降乩的密旨， 說日本人在台灣只有20年的氣數，現在時機已到，大家要合力趕出日本人。
