但現在看來，恰恰是這種「輕率」與「碎片」，使得日本能少有負擔地認真地做成一件事，只要這件事是朝著姍姍來遲的文明這一面的，就具有了意義並帶來了收穫。你看，廢除舊曆啟用新曆，怎麼看都是「輕率」之舉，但引出的則是邁向世界文明的邏輯先聲。用丸山真男的話說就是「淳風美俗」不過是結核病菌的陰性反應而已。或者用福澤諭吉的比喻，面對西方文明，只能先染上麻疹來培養自己的免疫力。或者如同中國文化研究大家竹內好，他在魯迅身上看到了「拒絕成為自己，也拒絕成為自己以外的一切」的醒來的奴隸。
實際上，進入20世紀，中國至少有兩次要廢除農曆新年改西曆新年。一次是在民國元年（1912年），頒令廢除舊曆。當然是受革命運動影響的一個結果。棄舊圖新，走天下文明之路。但最終還是沒有成功。
原因很多，但保守勢力太強是個主因。也就是說當時的百姓誠如魯迅所言，就是要在家門口放上乘涼的小木凳。誰不讓放，就與誰打破頭。
再有一次就是文革中的1967年，當時以「過一個革命化的春節」和「移風易俗」為口號，想要廢除農曆新年。但這次絕不是要走天下文明之路的「邏輯先聲」，而是為了要消滅一切文明之舉的最後落錘。有點類似前幾年阿富汗塔利班炸掉大佛的「滅絕文明」的行為樣式。
近幾年來隨著中國的國力增強，春節這個中國的傳統節日，在世界上受到的認同度顯然有所增強。有的國家首腦還專門發賀電，祝賀所在國的華僑華人過春節。但若冷靜地不帶色彩的分析，這在很大程度上也是金錢效應「外壓」的一個結果，或者是看中我們有錢了，有錢人脾氣大且任性，為了順順你的脾氣，哄著你來爆買的一個產業對策而已。
如日本的各大商家，今年又早早做好了春節爆買的準備工作，就等我們下飛機下船了。所以這個認同，在很大程度上並不是對農曆新年這個文明體自身的一個認同。雖然我們的文化尋根，傳統尋根，祖宗尋根，必須指向這個數千年的古舊，因為這個古舊是我們的血脈是我們的情愫是我們的記憶是我們的心魂。
但這就如同近代思想家鄭觀應在《盛世危言》（1893年）中所說：「中國遺其體而求其用，無論竭蹶，常不相及；就令鐵艦成行，鐵路四達，果以足恃歟？」是呀，先生的言下之意再明確不過了，制度不文明，不棄古舊主義，即便有了鐵艦鐵路又如何？如果我們還是在「爆竹聲中一歲除」的嬉笑中，抵制洋人的節日，文明的回歸總是有問題的。
所以，魯迅在離開這個世界的前兩年，寫下《過年》小文，說自己不過舊曆年已經23年了，這回卻連放了三夜的花爆，使隔壁的外國人也噓了起來。但「這卻和花爆都成了我一年中僅有的高興」。其言外之意，還有不明的？
從文明的禪變來看，舊瓶裝新酒並不難，難的是新瓶裝舊酒。因為前者是「用」的改變，後者是「體」的改變。而「體」的改變則是傷筋動骨的改變。在這方面，日本堪稱修煉士了。你看，日本儘管棄農曆用西曆（也就是說棄「體」了），但農曆年才有的一些民俗儀式，日本保存得又是最俱全的。
筆者牆上掛著日本的掛曆，注意查看了一下。行事（儀式）最多的是一月份。共17個民俗儀式。包括1月5日的小寒節氣，1月7日的七草節，1月15日的小正月，1月20日大寒節氣等。圖新，但又不全棄舊，那麼一種恰到好處的連帶，日本人是做到家了。所以它也是全球還在使用年號的唯一一個國家：
2018年——平成30年。
與這個圖式對應，我們是：
新年好——恭喜發財。
儘管過了正月十五，時序就是三月了。
三月，日本人也稱「彌生」。屬於萬物復蘇的季節。
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