在何敬堯的想法裡，不以「唯心論」或「唯物論」探討鬼的真實性，而從民俗學觀點看待人們的幻想。他說，鬼怪的基底是草根文化，是一個族群在這塊土地上累積的歷史文化記憶，「當人們對鬼的幻想變成民俗儀式時，祂也就成為在地文化記憶過去的一種形式了。」
「我們談鬼故事，外在皮囊是鬼怪，但其血肉卻是在地歷史。」何敬堯解釋，先人埋骨於此而有了靈異傳說，台灣的鬼傳說與開墾歷史及原漢衝突息息相關，「如果說怕鬼，其實也只是因為不夠了解。」
鬼門開，阿飄會不會找上我？鬼的世界，誰在管秩序？
陰陽兩相隔，冥界有冥令。鬼要守規矩不能隨便干擾人，就算謀財害命，鬼也要從閻羅王與東嶽大帝拿到討報令，不是隨便就能復仇。林美容說，「祂們沒必要不會來侵犯捉弄，所以也沒什麼好怕的。」
閻王判人三更死，誰敢留你到五更。陰間地府的主宰閻王信仰源自古印度佛教，佛教傳入中國後發展成「十殿閻羅王」。而城隍爺在民俗信仰中是城池守護神，民間相信人死後由土地公領著亡魂到陰府向城隍爺報到。
台灣的城隍廟、地藏庵、東嶽殿、閻羅宮等都是祭祀陰界神祇的廟宇，祂們因掌管死後世界，因此民間崇祀隆重。林美容解釋，管理鬼的司法神眾多，像閻王、東嶽大帝、城隍老爺、地藏王等「都比祂們大頭，根本不用擔心鬼來害人。」
每到鬼月，撞鬼傳聞不少，林美容的民俗研究顯示，八字輕、敏感體質、精氣神不足者較易撞鬼。加上整個農曆7月都是鬼的假期，難得來人間享祀「有時候鬼也會玩瘋了呀」，林美容形容就像兵營收假不歸，祂們吃喝玩樂太開心就不想歸營了。
為了防止這種不受控的情形發生，普渡時眾人備妥飯菜祭品供孤魂野鬼享用，旁邊通常放置大士爺的紙紮神像或畫像監督，祈求順利。大士爺又名普渡公或面燃鬼王，頭上有尊觀世音菩薩，傳說祂是觀音菩薩化身，也有一說祂原是諸鬼首領，受教化皈依觀音門下，成為護持普渡的神祇。
何敬堯解釋，大士爺與世人印象專職抓鬼的鍾馗不太一樣，「大士鬼像糾察隊長，管秩序的」，管理眾鬼乖乖排隊好好吃飯，不要沒規矩失秩序，更不要隨便嚇唬人。鍾馗則像「機動部隊隊長」，若地方有人上吊或鬼怪擾民，一年四季都有可能舉行跳鍾馗剷妖除惡。此外，擁有320年歷史的嘉義城隍廟，每到農曆7月結束，也會請城隍爺起駕遶境巡邏，收服這些逾期未歸的好兄弟，維護鄉里安寧。
人為什麼怕鬼？台灣人又為何愛祭祀？
因為鬼代表死亡，所以令人害怕。林美容說明，人們面對必定到來的死亡怕得要死，「鬼代表一種死後世界，那是個你也要去，但還沒去的未知境地。」有關那終極歸處，佛教說是極樂世界，基督教稱到主的天國，若在這些宗教之外，難道僅能透過肉體消亡才能理解？「鬼正是活著與死亡的中介」，人們透過認識鬼，得以思索生命有限終將死亡，變成和鬼一樣。
