現代文明視辛勤工作為美德，不過這種想法－－一如勤勞小蜜蜂的老套寓言－－原來只有小學程度，而且十分危險。科學家斯馬特（Andrew Smart）《閒散的藝術與科學》（Autopilot: The Art and Science of Doing Nothing）一書從腦神經科學角度出發，指出人類其實在最懶閒的時候最有創意，而追求高效的密集工作與癲癇症無異，窒礙健康發展之餘，摧毀人類也摧毀地球。面對一片營營役役的糖衣炸彈中，只有懶惰才能拯救世界。
科學管理是一種病
百多年前，工廠都是血汗工廠，工作環境惡劣，童工普遍，一日必須勞動 12、14 乃至 16 小時。後來爆發工人示威，爭取勞工權益，包括制訂標準工時，提倡「正常作息」：8 小時工作、8 小時休憩、8 小時睡眠。當時大部分人都以為，隨著生產效率提升，工時將會愈減愈少，然而資本社會卻安排了另一種制度：以科學管理為名，制式化分工，將加班包裝為勤力，榨盡人力資源。
例子如富士康工廠，工時過長，7 日無休，員工連去廁所都要打卡，將人身自由時間壓縮至以分秒計。員工對此發起「小抗爭」，例如怠工、偷竊、蓄意破壞，自殺則是「want my life back」的終極手段。斯馬特認為，富士康連環自殺案的起因在於該工作的基本性質：「在富士康工作，就像是把時間管理的邏輯推到極致。舉凡洗衣、吃飯、睡覺的管理調度都與工廠的生產時間表一致，以便追求輪班效益的最大化。」以提高生產力為名，強迫有機體違反自然規律，「森林會死亡，人類會自殺，企業則會崩潰。」
無所事事好處多
不止企業之內，社會普遍亦流行著「恐閒症」（Idlephobia），不停工作之餘，連餘暇消遣都不輕鬆。《懶惰的歷史》作者勞克（André Rauch）解釋，現代課餘活動、度假都與工作相差無幾，「消遣只會以工作的名義產生『非工作』。」如何使用閒暇時間變成學問，「假如不能充分利用，就會被視為浪費或無能……就好像是太害怕無事可做，才把日曆和記事簿填滿，理性和計劃穩佔上風。」結果在放假中無所事事還是一種罪過。
賤視懶惰，會有甚麼問題？個人方面，斯馬特指出，人類不少偉大發想都是從懶散狀態而來，例如笛卡兒的座標、里爾克（Rainer Maria Rilk）的詩句、牛頓的萬有引力，偉人故事背後實在有腦神經科學根據。放空時，「靜息狀態」下的大腦並非靜止不動，反之，大腦永遠保持自發主動，等待下一次的刺激發生，而靜息時預設網絡模式的活性會增加，比起特定任務（例如計算），大腦自發活動會消耗更多葡萄糖與大腦代謝物。換言之，大腦在放空時反而更有效率，假如礙於不斷回應即時問題，則無法讓記憶、知覺、聯想與思考產生連結，繼而發揮創意。
社會方面，現代生活處處暴露過勞跡象，包括隨之而來的心理病和社會病以及全球暖化。哲學家羅素於「懶惰頌」一文表示：「相信工作是一種美德，正是現代世界諸多問題的癥結所在。」羅素認為，20 世紀生產方式足以餵飽全人類，只要分工合作，所有需求均能滿足。「一個人每日工作 4 小時，就應該有權得到基本生活保障。」剩下時間就是閒暇，亦即幸福的前提：「有條理地減少工作，才能踏上幸福繁榮之路。」
機械人是新奴隸
既然幾十年前已經有足夠社會條件，為甚麼至今未見大同世界？原因之一，就是人類拒絕想像。斯馬特引述紐約時報題為「沒有工作的世界」（”A World Without Work”）的專欄文章，批評作者預設「無工作烏托邦」並不存在。斯馬特認為這種想法正是「社會想像崩解」的最佳範例：「個人主義、市場基要主義、消費主義的論述已充分主宰我們的文化，致使人們根本無法想像社會還能有其他不同的組織方式。」人們以為「今日所擁有的社會就是唯一可行的社會；我們已經失去了想像力。」
無工作烏托邦是否可行？斯馬特一書並無實質建議。不過，他指出古希臘只有奴隸才以工作為生，或許是解決問題的切入點。近年人工智能急速發展，機械人與自動化進一步進駐職場，由密集式工作到下棋、創作都能代勞。與此同時，「全民基本收入」概念死灰復燃，理據是自動化增加失業，由政府發放每月定額收入，保障生計之餘，毋須囿於維生，人民更能發揮潛能。假以時日，機械人將全面滲透社會，如果屆時依然受控，人類就能依賴這批「新奴隸」，為（人）口奔馳，免卻人類勞動之苦。這種想法似乎很烏托邦，不過 100 年前 8 小時工作制相信也很烏托邦，現在瑞典已經試行 6 小時日班制了。正如哲學家齊澤克所說，今日的問題在於人類改變世界過度，雙方彼此推至極限，或者是時候停下來，Don’t act, just think.
文／恭應湘
本文、圖經授權轉載自*CUP（原標題：懶惰救世界）
責任編輯／趙元
