為何一場祈福遶境,讓居民投訴塞爆1999?從青山王祭,看台灣人對文化保存有多不重視

2016-11-23 12:36

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再就佛教來說,嚴格而言,日治以前的台灣儘管拜觀音的巖仔(山中佛寺)普立,但多屬民間佛教系統,另有雜揉佛道儒的齋教存在,「正規佛教」似不太認同上述兩種傳承;而日治五十年,日式淨土宗、禪宗、淨土真宗(最有名著即東、西本願寺)的引入似祇在「內地人」社群內發酵,本島人依舊循其民間佛教形式作為。1949年後另股來自中國的佛教勢力在黨國控制下,成為溫馴的附和者。

直到1980年代中後期,星雲為首的佛光山、聖嚴主導的法鼓山、證嚴經營的慈濟、惟覺所在的中台禪寺先後蔚為南北東中的佛教四大系統,不但造就了台灣佛教復興,其中慈濟更是別立新門的新興宗教,四大系統不但信眾極夥還遠被海外,讓台灣成為華人世界的佛教重心。

至若民間信仰,媽祖崇拜自是不能不談。關於媽祖信仰何以長期興旺不衰,以及幾個大廟如北港朝天宮、大甲鎮瀾宮、新港奉天宮的沿革互動,精悉研究者太多,於茲就不細表。祇因媽姐信仰太盛,而今遂成為中國統戰台灣最重要的支柱之一,於是關於政教離合、中台媽姐主客互易種種,有心人實在不可等閒視之。媽祖之外,如三太子和各地的王爺信仰早已從農業時代的鎮守轉為商業取向,以及隨著政治本土化,各地宮廟扮演何等微妙角色,可研析的角度是何其浩繁多樣啊!

當然,自從東南亞移工和新嫁娘日多以後,關於新住民的宗教信仰(特別是伊斯蘭教)也備受關注。不少人知道台北新生南路有座清真寺係白先勇的父親白崇禧倡儀而立,但對它的現況以及在台穆斯林所知極有限,更不用說以如今移工的需要,增建清真寺和信眾容納的公共場所勢所必然,但有多少人已然有這等體悟呢?

拉拉雜雜談了許多,既無法對宗教在台灣提出一以貫之的概念大論,更不可能釐清各宗教內部的分合歧異。須知宗教在台灣就如同位處地震帶的寶島,驚心的斷層帶之外更有潛藏者,而一次的大地震(通常是政權大轉移),猶如樊梨花的移山倒海,帶來何種變革有時得數十年後方知曉。所以想提綱絜領全方位談宗教在台灣,我實在不信!

更重要的是,莫以為科技愈進步,人們就可遠離宗教,從此理性是從、進步是尚。完全沒這回事!人的存在就是宗教的本質,而人群匯聚更需要宗教的黏合,台灣作為典型的移貇社會,從來都不可能有單一、排它的宗教,分合聚散都涉及社會結構、人群互動以及集體心理的慰藉,不論正負,它如影隨形伴隨著你我,此回《民法》972條的修定就讓人見識了這等威力。

所以,輕言宗教於己無涉者,要想投身政治社會改造工程,絕對是瞎說胡言(看看一次青山祭所動員的社會人脈,豈是書生憤青者所能企及),更不可能認識這塊島嶼。了解台灣宗教的多重複面後,人才可能謙虛以對。

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作者介紹│晏山農

台灣嘉義市人。走在四年級與五年級之間的鋼索上,此為邊緣一。輔仁大學法律系畢,輔仁大學歷史學研究所碩士,此為邊緣二。原以為會走上學院之路,孰料山彎路轉,先後任職於出版社、雜誌社、報社,前路卻日益艱辛,此為邊緣三。為人作嫁、自己筆耕皆已逾二十年,或可以藏經閣裡的掃地僧自況吧!

熱愛棒球、歡喜讀史、以文學為娛、好哲學宗教淺探、社會學踏勘。最不愛政治,政治若談的多皆因「予豈好辯哉?予不得已也」。著有《島嶼浮光》《學術台灣人》《這不是太陽花學運──三一八運動全記錄》(後兩本與人合著)。個人部落格為「山農木屋」

本圖/文經授權轉載自想想論壇(原標題:【山農說書】關於宗教,我們其實很無知)

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