愛因斯坦說：「專家還不是訓練有素的狗？」這話並不是偶然而發的，多少專家都是人事不知的狗，這種現象是會窒死一個文化的。陳之藩 ，<哲學家皇帝> ，1955年
陳之藩這句話相信大家都耳熟能詳，因為這篇文章多年來都是高中國文必選教材，學生們大都也能朗朗上口。陳之藩很欽佩美國學生的獨立自主，他說：「中學生送牛奶、送報；大學生作苦力、作僕役，已經是太習慣了的事。這些工作已經變成了教育的一部分。一個個美國孩子們，永遠獨立、勇敢、自尊，像個哲學家帝王。」
不過，有一件事是他覺得奇怪的：「大概是人文的素養吧。我在此三四個月的觀感，可以說：美國學生很少看報的。送報而不看報，這是件令人不可思議的事。」
所以他才引了愛因斯坦的話來批評欠缺人文素養的專家們。（註）
可惜的是，即便國文課本都這樣寫了，我們的教育依然不重視人文素養與哲學教育。就連正在研擬、預定107年上路的十二年國教新課綱，也看不到關於「哲學推理」和「批判思考」之類的課程被納入。
哲學教育在高中階段的被忽視，從大學轉系人數也看得出來。以輔大哲學系為例，2016年時竟高達57人申請轉系，整個系也不過120多名學生，難怪該系尤煌傑教授會感嘆「這是一個令哲學系最不堪的日子」。不過，我想這些學生不會是因為進來才發現志趣不合，他們當初壓根就不是為了哲學才選填該系，純粹是當個跳板罷了。
但我們也不需太苛責這些學生，是整個社會對哲學教育的忽視，才使得學生必須另有打算。
看看世界各國，法國、義大利、西班牙、葡萄牙等國，在中學便把哲學列為必修，德國、瑞士、瑞典等國，則列為選修。台灣不是最羨慕歐洲開明的教育嗎？那怎麼碰到哲學就縮了手呢？
我想是兩個原因使然。第一個是威權教育的遺緒，台灣的教育並不是真想教學生思考，老師雖然嘴巴上會說「同學要多問為什麼喔」，一旦學生真的問起為什麼，剛開始可能還會心平氣和回答，但是只要學生越問越多、越問越尖銳，比如「老師我為什麼只能穿白鞋白襪」、「老師為什麼早自習不能滑手機看報紙」、「老師為什麼上課不能看別的書，你上的課我自己讀就好了啊」，很多時候老師根本回答不出來或無法回答。但如果從學生本位的觀點出發，學生本來就有一定程度決定自己學習的方式，而不是像進監牢般受到無止盡的約束。
承認吧！我們其實害怕學生思考，我們期望的「好學生」是服從、是順從。
另一個原因則是談到哲學，就自動浮現「哇！好難！」的畫面。因為台灣從小學到國中、高中都沒有哲學課程，所以我們的想像大概就是像希臘聖哲柏拉圖、亞里斯多德這些歷史課會出現的人名這樣，遙遠、然後感覺深奧。
日本作家飲茶在《叛逆就是哲學的開始：叛逆、對抗、思辨──哲學家三部曲》（日文原書名：１４歳からの哲学入門）裡提到，日本很多哲學書都是寫給14歲的青少年，14歲剛好是國中二年級的年紀，自孩童時期被灌輸的各種「小孩的思想」，諸如：大人是對的、老師很了不起等，都在這個時期開始土崩瓦解。14歲正是應該建構出「自身價值觀」的時期。作者認為哲學並不是多麽高深的學問，哲學家也不是特別聰明，他們大多有著「與青少年相仿的胡思亂想」。比方說：
「要聽老師的話啦！」
「噢？那老師叫你去死，你就會去死囉？」
許多把世界普遍觀念推翻掉的哲學，就是從這種程度的胡亂思想中誕生的。
說了這麼多，就是要強調哲學一點都不難，它反而是理性思辨的基礎、更是當代社會公民教育不可缺少的養分。我很高興台灣這些年來有「哲學星期五」、「高中哲學教育推廣學會（Phedo）」 等組織的努力，透過演講、論壇、營隊、甚至是學校特色課程的方式，一步一步打開哲學的大門。他們甚至還引進翻譯了一系列法國高中生使用的哲學教育課本《法國高中生哲學讀本1：政府是人民的主人還是僕人》，讓台灣的哲學教育慢慢出現曙光。
民間都這麼努力，我們的教育主管機關，特別是十二年國教的新課綱，是不是也該做些什麼了呢？
註：
愛因斯坦的原文是這樣講的：
It is essential that the student acquires an understanding of and a lively feeling for values.
He must acquire a vivid sense of the beautiful and of the morally good.
Otherwise he----with his specialized knowledge--more closely resembles a well-trained dog than a harmoniously developed person.
對學生來說，獲取對價值觀的瞭解和活生生的感覺，是重要的。他必須鮮明地感受美感和道德上的良善，否則他有了專業知識，祇是更像一條訓練有素的狗，而不是協調地發展的人。
