從二〇一八年跨過二〇一九年，北京政府在為「改革開放四十年」舉行大規模的紀念後，將為迎接「中華人民共和國建國七十年」展開鋪天蓋地的慶祝。這兩起歷史事件不僅是共和國極具代表性的歷史標記，更折射出在重構歷史的當下，現實與過去間複雜的延續與斷裂關係。
當人們從政治、經濟、社會、文化各方面來檢視共和國的變遷時，宗教領域卻往往有意無意的被忽略了。別忘記，二〇一九年剛好也是五四運動百年紀念的大日子。百年前揭櫫的五四精神，不論是愛國青年學生關注的救亡圖存，還是知識菁英開創新思潮及反傳統的啟蒙運動，宗教均在其中均扮演著不能忽視的角色。一方面，宗教作為「反題」（anti-thesis），往往揹負著「迷信」及「文化侵略」的負面標簽。但另方面，宗教界的有識之士又致力於為宗教建立「正題」（thesis），企圖在各種衝擊中尋索宗教的現代性意義。當年少年中國學會開展的討論──「現代化的中國要不要宗教？」， 置於共和國的歷史脈絡下，仍是一個與現實糾纏不清，有待釐清及回答的（敏感）問題。
中共建國以降，宗教一直是其致力改造的對象。除了官方認可的五大宗教（佛教、道教、天主教、基督教、伊斯蘭教）能繼續在宗教市場開展（有限度的）活動外，其他各種形式的宗教現象及團體均被標簽為「封建迷信」、「反動會道門」而遭政治打壓及取締。即或五大宗教的發展，也被嵌入黨國「一元化」的宗教管控體制內，在教義、組織、人事方面，接受黨的領導與改造。文化大革命期間，消滅宗教正式成為黨國宗教工作的目標：統戰及宗教幹部被載上「執行投降主義路線」的帽子、愛國宗教團體停止運作、宗教教職人員接受批鬥改造及轉業、宗教活動場所被霸佔、宗教信徒須公開否認信仰……。毛澤東正式宣告：「共產中國不需要宗教。」中國儼然成為「無宗教」的國度。
不能被消滅的宗教
不過，宗教真的（能）被消滅嗎？這不僅是理論層面的討論，更是中國社會的現實課題，拉扯著執政共產黨宗教理論及工作的調整。文革結束後，當鄧小平宣告落實宗教信仰自由政策，並於一九八二年公佈「十九號文件」時，單是基督徒的官方數目，便達三百萬，比一九四九年的一百萬增長了三倍。 質言之，基督教在共和國建立後的三十年，即或面對全面的改造，甚至消滅宗教政策，最後竟取得神蹟般的增長。毋庸置疑，有關基督徒的增長，絕不可能是在一九七九年後始發生，而是在文革期間的地下狀態或「第二社會」（The Second Society）中生存及發展的證據。 筆者在從事關於中國基督徒的口述歷史研究，在在證明到基督教在文革後期的「增長」。
這不僅是基督教的情況，關於一九四九年後中國宗教人口的統計，較早的說法是周恩來在一九五六年在講話中提及的一億。 一九九七年國務院新聞辦公佈的《中國的宗教信仰自由狀況》白皮書，仍然維持一億的數目。 值得注意的是，中國人口在過去半個世紀增長了近一倍多，但官方公佈的宗教人口卻一直維持在一億。筆者很早便從中國宗教研究學者中聽到一個笑話，指全球人口約有六十億，而信奉各大小不同形式宗教者有四十多億。換言之，全球沒有宗教信仰者約十多億，如果中國十三億人口中只有一億信仰宗教，那麼，全球幾乎所有不信教者或無神論者都集中在中國了。這個笑話，反映出北京政府儘管無法阻止宗教的增長，卻仍千方百計地控制關於宗教人口的統計數據。
二〇〇四年，國家宗教事務局新增業務四司，專職管理民間信仰的工作。 這意味著中共開始揚棄「封建迷信」思維，認可民間信仰存在的事實，並將之納入其宗教管理的體制。這一切，正如說明後毛澤東時代中國宗教市場的發展，特別是在黨國的嚴密管控下，所無法扭轉的宗教復興。
宗教在中國的長期存在，有多長？
其實，在一九八二年中共中央十九號文件中，已經為文革後的宗教發展作出辯解，並承認消滅宗教乃徹底錯誤的政策：
在社會主義社會中，隨著剝削制度和剝削階級的消滅，宗教存在的階級根源已經基本消失。但是，由於人們意識的發展總是落後於社會存在，舊社會遺留下來的舊思想、舊習慣不可能在短期內徹底消除；由於社會生產力的極大提高，物質財富的極大豐富，高度的社會主義民主的建立，以及教育、文化、科學、技術的高度發達，還需要長久的奮鬥過程；由於某些嚴重的天災人禍所帶來的種種困苦，還不可能在短期內徹底擺脫；由於還存在著一定範圍的階級鬥爭和複雜的國際環境，因而宗教在社會主義社會一部分人中的影響，也就不可避免地還會長期存在。在人類歷史上，宗教終究是要消亡的，但是只有經過社會主義、共產主義的長期發展，在一切客觀條件具備的時候，才會自然消亡……那種認為隨著社會主義制度的建立和經濟文化的一定程度的發展，宗教就會很快消亡的想法，是不現實的。那種認為依靠行政命令或其他行政手段，可以一舉消滅宗教的想法和做法，更是背離馬克思主義關於宗教問題的基本觀點的，是完全錯誤和有害的。
可見，改革開放初期，中共在宗教理論上雖然仍堅持馬克思關於宗教的「自然消亡論」，但卻又要為馬克思宗教觀在中國的實踐時產生的矛盾──中國在實踐社會主義三十年後，宗教不僅沒有呈現減退的方向發展，反倒出現前所未有的增長──作出解釋。 宗教在中國乃「長期存在」的社會現實，但最終隨著社會主義事業的建設及發展，仍必「自然消亡」。
然而，在改革開放二十年後，中國最高領導人江澤民卻就宗教問題作出具「革命性」的新見解。他在二〇〇〇年的全國統戰工作會議上，指出：「宗教走向最終消亡也必然是一個漫長的歷史過程，可能比階級和國家的消亡還要久遠。」 二〇〇一年，江氏再次在全國宗教工作會議上重申此點。 二〇〇二年一月，中共中央頒佈關於宗教政策的三號文件中，正式確認這種宗教長期存在的論述。
為何這是「革命性」的見解？因為作為中國共產黨的總書記，江澤民雖然仍然持守「宗教最終會自然消亡」，但卻作出「宗教走向最終消亡可能比階級、國家的消亡還要久遠」的補充。按馬克思主義的理解，階級及國家消亡正是共產社會的實現，也是宗教自然消亡時代的來臨。然而，江澤民卻竟然指出，即或中國真的有一天實現共產主義（中國有多少人相信或期待有這一天？），屆時宗教仍「可能」會存在。這是否跟中共認信的「宗教最終消亡」有所矛盾？顯然，後毛澤東時代的處理，是將這個理論與現實的矛盾置於未來必將實現的信念之上，至於這個「未來」會是甚麼時間，其實是一直懸置……
二〇一八年，國務院新聞辦公佈《中國保障宗教信仰自由的政策和實踐》白皮書，終於將有關中國宗教的人口上調至兩億（其中基督教徒為三千八百萬、天主教徒六百萬、伊斯蘭教兩千多萬）。 比較一九九七及二〇一八年的兩部白皮書，我們毋須從統計上得出中國宗教在過去二十年間獲得倍增的結論，但卻說明，中共無法不修正有關數字的尷尬與現實。
從宗教復興到靈魂爭奪戰？
張彥的《中國的靈魂：後毛澤東時代的靈魂復興》一書，正是全面地將文化大革命結束後，中國宗教如何在遭受控制、打壓、改造，甚至消滅的嚴峻環境下，從掙扎求存到取得驚人增長的事實，呈現在讀者眼前。書中敍述了各種形式的心靈故事，涉及基督教家庭教會的領袖及慕道者、民間信仰的進香客、道教及佛教的實踐者，在在說明在文革後中國，宗教在改革開放四十年的翻天覆地變化中，業已成為中國社會的重要事實，也是中國共產黨無法否認的精神及靈性訴求。
不過，當下的中國正處於新領導人銳意開創的「新時代」，近年的發展，說明黨國已將宗教復興視為一種意識形態的競爭及威脅。從浙江、河南省的強拆十字架運動、各地禁止十八歲以下未成人參與宗教活動、針對家庭教會的打壓及取締專項行動（本書提及的王怡及其秋雨之福聖約教會，便於二〇一八年十二月九日遭受大規模的打壓，王怡牧師及其妻子蔣蓉更被控「煽動顛覆國家政權罪」）、嚴禁黨員參教信教、新疆的「再教育營」……在在說明，習近平出於強化意識形態鬥爭及國家安全的考慮，正將中國帶往極權體制的「新」時代。極權體制企圖「全面管控」（total control）社會不同領域，中國宗教自由狀況業已嚴重倒退。我們無法預測，這場精神與靈魂的爭奪戰，到底會持續多久？而在各種挑戰之中，讓再次我們回到百年前的問題──「現代化的中國要不要宗教？」或者，儘管極權打壓下宗教正遭受嚴竣的考驗，但歷史（特別是共和國的歷史）已經給予我們思考的方向，以及可能的答案。
＊作者為香港中文大學崇基學院神學院教授、院長。本文為張彥著作《中國的靈魂：後毛澤東時代的宗教復興》（八旗文化）推薦序。授權轉載。
