從二○○九年起，電音三太子風靡全台。何以「三太子」代表台味？有什麼社會意義？
其實，不單是現在，自十七世紀漢人移民開始進入台灣，「太子爺」會成為台灣重要民間信仰，就是個異數。台灣居民有七O％祖先來自閩南，自有閩南文化之延伸。台灣許多神祇與廟宇，與閩南都有地緣關係。媽祖婆林默娘是宋朝閩南莆田人氏，保生大帝吳夲是宋朝閩南安溪人氏，清水祖師陳昭應也是北宋禪師，在閩南安溪清水巖得道。台灣的移民祖先廣泛崇拜的神祇，來自中原的，只有關公與三太子。而關公是全國性的神祇，是歷史人物；但三太子卻是《封神榜》人物，而且不是主要神祇。為什麼閩南移民祖先會虔誠祀奉來自中原的非主要神祇，這就很值得探討了。
再說，中國大陸不論是中原或閩南地區，太子廟並不多見。據統計，台灣有三百多間太子廟，中國大陸只有一百多間太子廟，澳門兩間，香港一間，即使在漳泉廈及金門，太子廟也不是特別多，連中國大陸哪吒宮在河南西峽縣丁河鎮奎文村（哪吒誕生地陳塘關原址）的太子廟祖廟，也是台灣人去加持翻修的。從台灣太子廟的坐落地點與建廟歷史，我認為台灣祭拜三太子的風氣是鄭成功部隊傳下來的。
自一六二四至六一年的荷據時期，為荷蘭東印度公司所招募來台的二萬多閩南移民，並未有祭拜太子爺的記載。這一點很值得注意。台灣最早的太子廟，是新營太子宮，建於康熙二年（一六六三年），正是鄭成功驅離荷人的翌年。鄭氏部將何替仔到此屯田，旗號叫「新營」，「結廬奉祀中壇元帥」。也就是一安頓下來，就建茅屋拜起三太子，直到現在，連地名都叫「太子宮」。
拜三太子風氣 源自鄭成功
又如台南府城下太子廟昆沙宮（頂太子廟沙淘宮祭拜的名為「大太子」，實為被冤殺的鄭欽）、高雄三鳳宮，及麻豆、新化、柳營、歸仁等地區都有歷史悠久的太子廟，顯示有屯田之區就有太子廟，而客家地區就少有太子廟。
台南官田的慈聖宮，裡面有當年鄭氏王朝文臣陳永華家裡所祭拜的三太子神像。台南大眾廟祭拜的是當年在鹿耳門首仗大敗荷軍的武將陳澤，也祭拜三太子。這些都是鄭氏軍隊上上下下崇拜三太子的證據。
我推測，可能鄭成功家中也拜太子爺，只是後來鄭氏家族所有人口及文物都被遷往大陸，故已無法證實。但全台灣唯一祭拜鄭經的永康二王廟也有古色古香的三太子神像，所以太子廟的興盛應起於鄭氏軍隊所特有的神明崇拜。太子廟確實代表「台味」，但只是河洛味，不包括客家。
為什麼鄭成功與鄭氏軍隊特別篤信太子爺？
我有個大膽推測。鄭成功為了「移孝作忠」，而和父親鄭芝龍決裂，有若哪吒的「剔骨還父」。即使鄭芝龍與其他家人未被清廷處決，當世也必有人譏鄭成功不孝，多年來，他的內心也一定有嚴重的矛盾與衝突，於是太子爺成了他的精神寄託。更何況太子爺另有「中壇元帥」之威武盛名，因此更讓鄭成功衷心認同，於是下令全軍祭拜。而鄭氏軍隊離開原鄉家人，面對台灣蠻荒新天地，內心亦必有不忍與不安，於是屯田區安定下來之後，就立太子廟，好比美國早期移民蓋教堂，是心靈的慰藉及寄託。
現在台灣香火最盛的是媽祖廟，有五八O多所。但在明鄭時代，香火最旺、官方最加持的，是玄天上帝廟，因為明朝認為玄天上帝是國家守護神。媽祖廟在台灣的興旺要靠清廷，要等到施琅來台，鄭氏覆滅之後。
康熙二十二年，施琅攻台之役，最重要的是在澎湖與劉國軒的艦隊大會戰。施琅先是宣傳媽祖恩賜大軍泉水，並鼓風助戰等神話。攻克台灣後，他又改寧靖王府第為「東寧天妃宮」，是台灣第一座官建媽祖廟。那本是寧靖王與五位王妃自縊殉國之處（五妃廟是埋葬之處）。施琅把這樣一個易勾起遺民傷心回憶的前朝遺址變為慈悲仁愛的媽祖廟，實在高明。一則不著痕跡抹去民眾對舊政權的懷念，二則相對之下可以降低「太子爺廟」的重要性。第二年，康熙更將媽祖的褒封從「天妃」升格為「天后」。太子爺是「中壇元帥」，具有叛逆性，是強調作戰的神祇；反之，媽祖婆殉己救人，一片慈祥，沒有「割肉剔骨」式的怨氣。清廷當然希望台灣人讓媽祖來潛移默化，而不要像哪吒，才方便統治。
太子爺進化版 成台味代表
以現代社會來說，儘管氣象預報早已超越順風耳與千里眼，海難事件少之又少，但「媽祖婆」依然風靡全台。而弔詭的是，儘管台灣是全世界媽祖信仰中心，台灣各地的媽祖廟為了強調自己的正統性，卻必須每年到大陸湄洲的媽祖母廟去進香。
本來文革之後，湄洲媽祖廟已香火斷絕，後來靠台灣人去重新蓋廟，如今反而氣派十足，坐待台灣各廟年年爭先進獻。而中共也仿效清廷，樂得藉媽祖之名做統戰。
反觀台灣的太子廟，太子爺自莊嚴廟堂走入基層民間，融入本土，成為有如「進化版」的神奇寶貝（pokemon）。當年割肉剔骨的怨氣早已褪去，變為調皮可愛的頑童造形；「中壇元帥」的戰鬥神祇形象，更一變而為逗趣的音樂與舞步。太子爺由當年作為先民集體心靈慰藉的角色，轉型成為獨一無二的民間諧趣式台味代表。既超越了閩客分際，基本上也承繼了當年鄭氏軍隊離鄉背井、偏安東寧的餘緒。這也算是台灣歷史笑淚交織的昇華吧！
＊作者為台大醫師，本文選自作者過去數年專欄集結之著作《島嶼DNA》（印刻文學）
