事實上，人類世界的合理性並不是由純粹的理性所預設的，而是要透過與人類的世界打交道來發現的。科學家要問的基本問題不是「這是否合理？」而是「有什麼理由認為這是真的？」人類不能事先規定什麼是宇宙的「理性」特徵；而必須是透過讓宇宙來告訴我們，或找出揭開它的方法。因此，科學的合理性在於其為發現事物的最佳途徑，而不是其乃某種預先確定或預測的「真實」。
聖徒保羅（Paul）表示：「不要效法這世界，只要心意更新而變化。」（《羅馬書》12:2）；此即藉著思想的更新，而改變看待世界的方式。保羅為了描述人們看待事物方式的根本性變化，使用了一系列的圖像：我們的眼睛被打開，鱗片脫落，面紗被除去（《使徒行傳》9：9-19；《哥林多後書》3：13-16）。基督教要求進行一種想像力的調整，透過這種調整，人們就像用新的眼睛看世界一樣，這種轉變是由「恩典」帶來的，而不是由人類的智慧或成就帶來的。這一段論述，涵攝了神學家施萊爾馬赫有關「敬虔」感受的實證經驗。
當我們在此認識基礎上，再次審視元宇宙帶給人類的影響時，就能瞭解到，人類存在的價值與當為，在不同的典範下會呈現不同的認識。高科技產業以追求人類生活的「進步」為由，不受任何外部力量監管，這就是一種無神論與物質主義的增強版，或是可以表述為是一種極端的資本主義。在這種極端的資本主義下，人類將被置於科技狂人的控制下，而包括科技狂人在內的所有人類，均會因為這種瘋狂且不受制約的物質慾望，而被慾望本身所吞噬。這種情況如果不能儘速改變，人類將在追求星際移民的過程中，先在地球上墜入無底的深淵。筆者以為，如果21世紀有歷史時刻，就是以信仰為核心的神學，將要被再次高舉的時刻；如果這一個歷史時刻沒有出現；那麼科技狂人，將會輪番上陣，並成為人類朝拜的金牛。
＊作者為法學教授。本文原刊《奔騰思潮》，授權轉載。
