此外，染疫往生者只剩下一個編號，軀體匆匆被火化，沒有辦法和親人告別，對生者而言，這難道不是一個啟發嗎？尤俊明的書法，他花費整整四天的時間，用漢碑體一筆一筆書寫八百多名染疫亡者的編號，亡者沒有辦法留下姓名，更何況具體的記憶！他的魂魄變成了一個編碼，可是編碼透過書寫的行動，轉變成追求真相的墓誌銘，這個書法就是文化行動！它在網路世界成為富含未來性的記憶。
讓更多的年輕世代，從一幅網路流傳的書法圖像，引發他們對疫情的思考：犧牲是應該的嗎？犧牲和我們整個治理的失能是不是有關，而全球疫苗壟斷下所形成的疫苗之亂，是不是有關聯，這都是我們要去追究的。官方不追究、主流不追究，就由我們在帳篷底下追究。我們的帳篷，只是一個很薄的空間，它並不是一個被保護得很好的室內，我們處在一個，一方面可以遮雨避風的地方，一方面我們與風雨在一起；其實這和人隨時可能遭逢的災難是很接近的，所以，我們劇團到日本表演，日本朋友搭帳篷劇的時候，就說：帳篷是「緊急避難所」。所謂「緊急避難所」存在很多狀況，比如說底層的人，他們的生活無著落；比如說街友，他的身體和記憶都處在需要帳篷遮蔽的狀態；比如我們在九二一大地震的時候，災民也是處在這這個緊急需要遮蔽的狀態。然而，話說回頭，一旦發生地震，人們如果處在一個固定的建築底下反而是危險的，處在帳篷底下，則既能遮風避雨，又和風雨有著緊密關聯，人自身創造一個新的場域出來，這個場域其實也就是「大眾帳」的重要意涵。
這個空間，有事件的介入，也就形塑了一個有思考的劇場。然後，我們怎麼樣面對事件？其實，戲劇面對時間概念，一般的說法就是在一個時間的概念下，把一個故事放進來。但是這件事情在布萊希特(Brecht)那邊就做了一個轉化，不只是要放一個「故事」，更應該注視放進的是一個「事件」。事件跟故事有什麼不一樣呢？舉例而言，我們講一個車禍，如果是一個很窮的小孩，他清晨出門打工，不幸遇上車禍，撞擊他的人恰好是一個喝醉酒的、很富有的人。這個和一般的車禍，很可能就有不一樣的地方：我們會去追究這個窮人家小孩這麼早外出工作的原因，車禍之後他的家人會遇上什麼困難？事情就可能發展成布萊希特所講的，具有「疏離效果」的戲劇。這次在廣場，我們以戲劇方式出發的文化行動，就是併合很多事件，把時間概念融合進來。這次的行動，時間概念恰好就是往生者對我們的召喚。
生的時候隔離，死掉之後還要隔離
林深靖：
布萊希特在戲劇上處理疏離，或距離的問題，運用舞台上和舞台下觀眾的疏離感激發思考。這次大眾葬文化行動，哀悼疫病亡靈，這當然也有「距離」的思考因素。人類歷史上爆發過多次重大傳染病事件，比較不同的是：過去中古世紀當然遇到黑死病、痲瘋病，通常就是採取把病人直接「隔離」的方式，台灣的樂生療養院就是用來隔離痲瘋病人的(現在叫漢生病)，過去對待傳染病，就是把病人隔離起來，有時其實是很不人道的「拋置」。
