不以人廢言。羅素說：「情愛、求知，以及對人類苦難的無可忍受的關懷，是我一生所要追尋的目標，也是畢生快樂與幸福的泉源。如果天天無所事事，對他人的痛苦冷漠，只在意自己的吃喝玩樂，有如睡生夢死，則與行屍走肉何異，是幸福嗎？（鄧文一）」說得對嗎？除開「天天無所事事」這一項，像青年牛頓埋首研究光學、引力等物理學問題，可沒心思去關懷人類苦難。終生未婚，不知情愛為何物。後來花上三十年光陰，比他研究物理學的時間還多，致力於研究煉金術。以後見之明來看，愚蠢至極，他卻樂在其中。他不幸福嗎？
亞當·斯密（Adam Smith）《國富論》外另一名著《道德情操論》，此書不能說不是哲學著作吧？書中他說：「關心自己的幸福，教我們審慎的美德；關心他人的幸福，教我們公正和仁慈的美德。」如有人以審慎態度投資而致富，為人吝嗇一毛不拔，典型小氣財神。小說中的小氣財神，最終洗心革面慷慨行善，這樣的結局有益於教化人心（不這樣，小說怎賣得出去），可現實中，慳吝冷漠，自私自利的吝嗇鬼多的是，否則世上問題會少很多。儘可斥罵那種自私鬼冷血，卻不能說那種人不幸福，畢竟幸福是主觀感覺。
行善和關懷他人是人品高尚之舉，值得讚揚並加以推廣這種觀念。但哲學就是哲學，該就事論事，不能用宗教式教條武斷道理。
勿「失不知為不知之意」
鄧教授說：「歐洲的哲學會考是拿破崙時代開始的，與歐洲的民主發展有關，對促進歐洲科學、文學與社會學的發展有很大幫助」。果如此乎？案，西洋哲學原本探索的項目包羅萬象。隨著人類知識進展，對知識了解更多更深，便慢慢有了分類。後來離開哲學獨立，先是醫學，隨後數學，再來物理學、生物學、心理學。
這些獨立出去的知識，有了更精確的研究，反過來影響哲學。英國數學家兼哲學家懷海德(A. N. Whitehead)所著《科學與現代世界》中提到，十七世紀產生的科學思想體系，令當時那種靠玄想出來的哲學站不住腳，而「遊蕩失據」。還提到牛頓的數學影響了康德，而鄧教授說的拿破崙時代，及提到的幾位哲學家都在十八、十九世紀，豈不顛倒了？
鄧教授又說：「近代的中國與台灣，有誕生出甚麼大思想家？」確實，近代文明是西方優勝。但就整個人類文明來看，中國文明同樣有足可傲人地方，同樣能人輩出，對世人做出貢獻。前書中懷海德就說：「中國文明是世界上自古以來最偉大的文明。」德國哲學家兼精神病學家雅斯培（Karl Jaspers）著有《四大聖哲》，孔子列其一。《論語》也一直名列世界經典。
