說公孫龍詭辯的證據也來自「堅白論」。在那裡他同樣割裂「分析判斷」與「綜合判斷」，無視精神的「悟性」功能，充分暴露了自己的主張毫無認識論的支撐。所謂悟性， 簡單說就是「一斑見豹」，即從個別領悟一般的能力。這種能力當然與智商有關。如果公孫龍不是另有目的，我甚至懷疑，公孫龍如此堅信自己的結論，不是故弄玄虛，就是智商問題，否則他怎麼從來不懷疑自己概念和邏輯是否存在著缺陷？
當然，作為辯論，一問一答是《公孫龍子》的格式。就提出的問題來看，公孫龍並非不瞭解一般的常識，但是由於提問同樣沒有提高到「理論的高度」，而是幾乎重複同樣的問題，因而被公孫龍當成了靶子。但如果把這種「辯論」看作哲學思辨，哪怕是辯論的典範，那可真是災難！和孔子的「誨人不倦」能有一拼！對照古希臘的哲學對談， 我們發現，在那裡，位置是相反的，提問者總是讓解答者漏洞百出、下不來台，因而只得不斷改進以接近真理。到底「學問」的精神不一樣啊！
受限語言 難以發展
關於〈指物論〉。應該說「指物」是「白馬」和「堅白」的歸納和抽象，或者這麼說， 後2者是前者的實例演習。如果想在諸子百家中找出一篇最像哲學語言的「哲學論文」， 大概首推公孫龍的〈指物論〉。之所以被譽為所有文章中最難理解的「論文」，正是由於古漢語的局限性：沒有經過界定的哲學概念，或說術語。公孫龍的「概念」使用的就是日常語言詞彙，而且拿來就用！這不但是語言本身造成誤解的原因—當然，說的不僅是在今天，而是從當時開始—而且也是中國人自古就遠離哲學的原因之一。
開篇：「物莫非指，而指非指。」和老子的「道可道，非常道」能有一比。當然，其解釋也更為千奇百怪。只能假設，盡可能根據公孫龍的邏輯：「物」是事物，應該沒有問題。「指」應該是一個命名、或曰指稱的行為的結果。那麼前半句就是：事物都是（因為）命名（而被把握的）。接著「指非指」，可以肯定的是這2個「指」不一樣。前者承接上文的「指」，而後者則應該與上文的「物」有關，就是說：指稱與被指稱的不是一回事。道理雖然並不深奧，但是他的表述把後來者都搞蒙了！這就是「中國哲學」的「深奧」 之處！
是古漢語就這個樣呢，還是公孫龍的表達問題呢？同一個「指」卻含義不同（這個「指非指」還真有點「道可道」的風格） ！而且不經過定義拿來就用！在今人看來，這不單違背哲學最基本的遊戲規則，甚至不是好的文風！龍子是在玩文字遊戲？應該不會……當然， 這裡並非責怪古人工具的簡陋，而是想要指出這種開端會指向一條多麼艱難而無望的道路。沒有一套哲學概念，就不可能有一個系統的哲學思想和哲學理論。這是一個最為簡單的因果關係，就像沒有好的工具，做不出精美的傢具，或者，沒有堅實的磚瓦建不成雄偉的大廈一樣。但是在中國，幾千年來都不被理解，總是把土坯房注疏成大廈。
