用情馭眾
《孫子兵法·作戰篇》云：「殺敵者，怒也；取敵之利者，貨也。車戰得車十乘以上，賞其先得者而更其旌旗。車雜而乘之，卒善而養之，是謂勝敵而益強。」
這也是《作戰篇》中很精彩的觀念，就是能夠用情。一個高級將領，可以訓練到冷徹非情，不讓自己的情緒敗事，影響自己的決策行動，但是他絕對沒有辦法期待他所帶領的那些士兵也是如此。在古代，當兵的大多不識字，文盲一大堆，不可能期待廣大的士兵也像將領一樣不受情緒的感染。他們是完全受情緒的感染，所以不要白費力氣想讓他們擺脫情緒的感染，那麼就用情來主宰他們，用情來馭眾。
「殺敵者，怒也」就是用情，要激勵部下去殺敵，需要同仇敵愾，激怒部下，讓他們忘卻自身的安危，奮勇殺敵。同仇敵愾就是利用闡述敵人有多壞來激怒士兵，用「怒」情起到士兵們在戰場上奮勇殺敵的效用。作為將領，當然不能夠讓戰士上戰場時還心平氣和、如如不動，沒有殺氣，何來爭戰？一定要讓他的情緒高漲，對敵人非常的憤怒。要達到這樣的效果，就用「怒」，人一怒的時候就不會顧忌自己，勇氣倍增。
「取敵之利，貨也」，這是用利誘的因素。人都貪貨，只要跟部下講，要是克敵制勝之後，很多的戰利品就歸其所有或者可以抽成，一個利字當頭，大家都會奮不顧身了。「貨」代表錢財、利益，是收買人心的手段，這一利誘，達到取敵的目的。一個是怒，一個是貨，有怒氣，是合法的殺人；有戰利品，殺人越貨就是戰場上的行為。要是讓部下拼老命，結果沒有任何報酬，沒有任何激勵，他為什麼要這麼拼命？這就是用情，利用人情之常。
後面還有一個很厲害的概念，就是「勝敵而益強」。打仗一定有消耗，敵我雙方都有損傷，就算是贏了，都可能是慘勝。對方是慘敗，我方是慘勝，都消耗得差不多。可是孫武認為不要服輸，他就告訴我們一個新思維，打勝仗之後，雖然經濟上有大的損耗，但是實力越來越強。每打一次實力是增加的，不是耗弱、減少的。那是怎麼辦到的呢？這就要看《孫子兵法》第二篇《作戰篇》中孫武如何算這一筆賬。那就是戰爭中的經濟因素，會算錢，算資源，算收支平衡，打仗花了不少錢，結果經濟實力還提升，是什麼道理？
下面就是講人情的重要，領導統馭不懂人情，怎麼統馭那麼多人？至於如何運用達成目的，那就是《始計篇》的事情了，「始計」即戰前的計畫，其開篇就說「經之以五事，校之以計，而索其情」，「道、天、地、將、法」就是「經之以五」，要精密校算，比較我方、對方，作者就列了五事、七計，經過這樣的事前校算，客觀的敵我實力的比較，我們才能夠完全知彼知己，瞭解我方的真實戰備狀況，以及敵情，「而索其情」之「索」就是彎彎曲曲才可以求到，繞好多彎要才能得到真實的情況。
而這個情就包括五事、七計，裡面也有大量的人情、人性的深入探測。「索其情」之後就要能夠「用其情」。「道者，令民與上同意，可與之死，可與之生，而不危也」，如何讓人民跟政府、君王建立共識，就要有辦法讓老百姓跟上面一個步調，上下一心，民眾不惜為了國家的利益而犧牲，而君王為了整個國家的目標達到，這就是「道、天、地、將、法」的道，完全沒有講形而上的道理，講得很務實。像二戰時美國總統羅斯福要打納粹、要打日本，沒有珍珠港事變，他就沒有合法的權力可以參戰，因為民眾不同意，師出無名，「道」的第一關就過不了。要讓「民與上同意」，就要懂得民情，讓其犧牲奮鬥，忘勞忘死。
善用迷信
李靖跟唐太宗討論兵法，提及所謂的陰陽五行之生生克克，《易經》也講相生相剋。李靖說：「文之以術數，相生相剋之意，廢之則使貪使愚之術，從何而施哉。」李靖可夠壞的，大智慧的人去役使那些笨人都是懂得這一套。他自己絕不迷信，而用術數相生相剋之意，去役使那些一般人，因為他也不能要求一般人的智慧提高到很高的程度，術數是一個包裝，是一個文飾，對於一般人有用，只要達到效果，不妨運用術數相生相剋之意，把它作為將領希望兵士或者希望敵人改變傾向的工具。
這就是唐太宗問李衛公的答案。以前有很多很神秘的陣式兵法，離唐朝已經很遠，看似很神秘，又有神效，他就問這些東西的實情是怎麼樣，我們可不可以運用。李靖就說沒有這回事，從究竟來講，人不可以真正迷信那些東西來決定勝敗。唐太宗認為假定是這樣的話，既然不要迷信，這些術數相生相剋之意的層次不高，為什麼還要用它，把它廢掉不好嗎？李靖就講出上述的話。
為什麼要廢呢？廢了怎麼驅使那些笨蛋？他明知是假的，但是他還是把那些保留下來，因為他要帶兵，士兵很單純，兵是笨的，而且還可以誤導敵人，敵人也是笨的，所以他善用迷信來達到效果。其實他自己一點都不迷信，如果廢除迷信，那就不能役使貪婪愚昧的人，人會迷信就是貪婪，人會迷信就是愚昧，這是一個有利的工具。明知其不究竟，但是還有存在的作用，運用它達成一些效果。這就是太上非情，但是他能用情，因為絕大多數的人不能超脫情的控制。
掌握致命的弱點
《孫子兵法·九變篇》這一篇最後說「故將有五危」，一個將領要注意其人格特質中致命的弱點，即五種危險要注意。這是提醒對一個將領的人情、人性要有所掌握，領軍作戰的人要注意自己性格的缺陷，行事風格要及時調整，不要僵硬死板，否則必敗無疑。不懂得隨機調整、靈活應變，一旦容易被敵人掌握動靜，那就是：「必死可殺，必生可虜，忿速可侮，廉潔可辱，愛民可煩。凡此五者，將之過也，用兵之災也。覆軍殺將，必以五危，不可不察也。」這句話講得特別好，有一些將領不怕犧牲，豪氣干雲，做了犧牲的準備，領袖派他到哪裡，他就死在哪裡，類似像這樣的情形，對手就會成全你。
一旦出現任何一種有生、死選項的時候，都選擇犧牲，那敵方就可以製造陷阱情境讓你非死不可。知道你想死、必死，不做其他的選擇，那就讓你沒得選擇，這就是「必死可殺也」。想法如直線，不轉彎，這樣的執著就好鬥，畫地為牢，把自己限制住了。任何情況下都選擇馬革裹屍、效命疆場的人，就會給敵人造成讓你非死不可的情境。
「必生可虜也」，可以把你俘虜，讓你活下去。有一種將領貪生怕死，任何情況下能投降就投降，絕對不願意犧牲；不願意犧牲的，就製造可以投降的機會，讓你沒有鬥志撐下去，減少繼續消耗，這就是充分掌握了一個貪生怕死的將領，一定想辦法要這種將領活下去，給這種指揮官造成必生的處境，結果就絕對能夠把他俘虜。知道對方不會選擇死，就施加壓力讓其不繼續抗爭下去。
還有，「忿速可侮」，一個人動不動就暴跳如雷，很快就會被人家激怒。對於這種好鬥的人，就可以激怒並侮辱他，讓其遭受很大的羞辱。這就是通過刺激，知道對方絕對有反應，那就故意製造刺激，最後達到侮辱的效果。可見，「忿速」也是為將者致命的性格弱點。
「廉潔可辱」，標榜清廉，一介不取的，同樣可以侮辱。清廉的人，最在意別人認為他清廉不清廉。利用這一潔癖，不管是真的清廉，還是假的清廉，就可以製造一個事件來讓這個廉潔的人陷入貪污糾紛，對他造成極大的干擾。「廉潔可辱」，因為標榜廉潔就是其罩門，不管最後是不是平反，反正為了洗清嫌疑就很耗時間精力。可見，任何情況下都想標榜自己的廉潔，自己不粘鍋，而這恰恰就是弱點，經不起別人的折騰，是真是假都不重要，至少可以造成嚴重的干擾。
「愛民可煩」，有時候愛民，就是包袱。像《三國演義》中，劉備逃亡的時候，一大堆包袱，那些兵將還得去掩護一步一步走的老百姓，這怎麼能打仗呢？敵人就利用這一點製造難民問題。如果你愛民，我就給你很多難民，讓你不忍心放棄，如此部隊行動速度緩慢，作戰部署完全被打亂。製造那麼多的難民，給對方留下包袱，而對方因為人道，不能見死不救，要築難民營；所以一旦標榜愛民，敵人一想這好對付，就製造很多真老百姓、假老百姓，達到干擾其軍事行動、戰略決定的目的。
照講「必死」、「必生」、「忿速」這三點還情有可原，而後面的「廉潔」、「愛民」看起來都是美德，但是這種極端的標榜的美德，到最後會變成致命傷，所以一個人即使真的廉潔、愛民，也千萬不要講出來。真廉潔更不要標榜，越標榜，就越被其綁住手腳，一旦要介入這種人生戰場的鬥智鬥勇，所有的弱點千萬要掩藏，不要讓敵人完全摸透你的本性，否則「廉潔可辱，愛民可煩」。如果廉潔對付貪婪之人或者看老百姓像草蟻，根本就沒有可能對其造成任何侮辱、煩惱。所以針對性格上的弱點，這也是人情的利用。可見，面對「將有五危」，領兵作戰者一定好好修習，要做到「難知如陰，動如雷震」，讓敵人無法預測，無法算計。
＊作者為中華奉元學會理事長，咸臨書院山長。本文原刊《劉君祖經典講堂》，授權轉載。
