天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
白話：天地不刻意表現仁愛之心，對萬物一視同仁，把萬物當作草紮的狗一樣，任其榮枯；聖人也不特別偏愛，把百姓當作草紮的狗一樣，任其自行興亡。
天與地之間，就像一個大風箱啊！裡面雖然虛空，卻使用不完；拉動起來，風卻能源源不斷。
過多言說，反而會讓定數走到盡頭，還不如守住虛空的狀態。
「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」，「芻狗」，指用草紮成的狗，是古人祭祀時所用的道具。使用的時候，芻狗備受重視；用完之後，芻狗被隨即丟棄。《莊子·天運》有一段生動的描寫：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，屍祝齊（齋）戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。」芻狗還沒開始用來祭祀時，裝在竹筐裡，蓋著錦繡緞巾，主持祭祀的人還要先齋戒，再接送它。等到祭祀過後，路上行人踩踏它的頭與背，撿拾的人把它拿去當柴燒了。「不仁」，指無心于仁愛，既沒有喜愛，也沒有憎恨。這兩句話說明，天地不刻意表現仁愛之心，把萬物當作草紮的狗一樣任其榮枯；聖人也是如此，並沒有特別偏愛誰，把百姓當作草紮的狗一樣任其興亡。
這就不像儒家特別強調「仁」這個概念，儒家的觀念中，一個人對其他人的愛是有等差的。從人之常情的角度來講，這很正常。人行仁道，就像《大學》「八條目」（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）一樣。如果最近的一層關係沒做到位，下一步的行仁，就容易落空。譬如一個人連自己最親近的父母、兄弟都不愛，他怎麼可能去愛一般世人呢？人的愛是有由近到遠的等差次第的，他對每個人的愛，不可能一視同仁。
可是，從老子的角度來思考「仁」的話，他就會認為儒家所強調的「仁」可能是有問題的。因為，天地可以超脫人間的親子之愛、夫婦之情，以及眾人之愛。有了天地就能生養萬物。萬物，也包括人、事、物在內。天地就把這些萬物當成「芻狗」一樣看待，祭拜完畢，就把芻狗丟掉，燒了。換句話說，芻狗就是過渡，只在某一個時期內有效。某個時段過去了，人就不必戀棧了。過去了，就過去了，沒什麼好留戀的。
從整個宇宙的演變來看，天地間的萬物都是過客，哪有什麼東西最後留下來了？人眷戀某物或某人，再怎麼捨不得，到最後一切都得放手。可見，天地看待萬物就沒有那個區別與留戀。任何東西消失了，天地沒有那個感覺，無偏無私，一切純任自然。曾經消亡的東西就都是「芻狗」，只是走個過場。整個宇宙的自然之道，就是每一刹那都在創新，每一刹那都在毀滅。舊的不去，新的不來，後浪推前浪，前浪就死在沙灘上。人生旅途也是一樣，天地一逆旅，百代成過客。每個人都是地球上的過客。
所以，聖人要效法天地，要效法大道，就要去掉刻意區分的框框，去掉眷戀。悟道的聖人是要治理百姓的，他必須把眾民也當作「芻狗」，不要刻意偏私某些人。
悟道的統治者真的能夠愛護所有人嗎？恐怕也很難。依此推論，可以說「男人不仁，以情人為芻狗；女人不仁，以男人為芻狗」。這樣，人就想得開了，對不對？當你盡到了階段性的義務之後，一切都不必再掛懷在心了。
《黃帝陰符經》說，天看似無情，其實大有情，即「天之無恩而大恩生」。可見，天道沒有說特別要照顧誰，完全是自然而然。雖然，有的人倒楣，有的人成功，但這本身就是一種公正。沒有特別區別的態度，反而是造化對人最大的恩德。
《道德經》後面這些章節，都建構在前面的逍遙、齊物、養生、人間世的基礎上。人如果做到了這些，才有這樣的一個境界，不會自尋煩惱，一切就都超越了。
為什麼《易經》要講那麼多「時大矣哉」？譬如「時用大矣哉」「時義大矣哉」「時大矣哉」。因為，「時」過去了，一切就不同了。「時」已經過去了，人要是還拘泥於過去，當然會感到痛苦了。《金剛經》說「過去心不可得」，人就要有這種大智慧，把一切看作「芻狗」。
老子提出「芻狗」這一名詞，就是想讓人的心靈有一種正面的超脫。人生在世，只是暫時擁有身體、擁有學歷、擁有人脈等，當人離世的時候，這些不也會成為「芻狗」嗎？誰還永遠記得你呀，對不對？
所以，我們要有這種過客的意識，一切俱往矣！連秦皇、漢武都俱往矣了，你還有什麼可戀棧的呢？
「天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動而愈出」，「橐龠」，指風箱。在過去，冶鐵的爐子需要鼓風的風箱，家裡燒飯也需要風箱。風箱的裡面是空的，但是拉動起來，就會生風不已。如果風箱是實心的，反而無法送風。這兩句話說，天地與之間，就像一個大風箱。裡面雖然虛空，卻使用不完，拉動起來的風源源不斷。
老子的這兩句話提示我們，人的心量要大，必須像風箱一樣，保持源源不絕的原創力。否則，你怎麼超越呢？如果一直活在過去，你就不見得有未來的開創了。學過道家之後，如果今後有人問你，過去都做過什麼？你就回答：啥也沒做過。這就說明你已經有境界了。
「多言數窮，不如守中」，「數」是定數的數。過多言說，反而會讓定數走到盡頭，還不如守住虛空的狀態。
瞭解老子的這個告誡，人就要少說廢話。世人喜歡妄言、誇耀自己或者亂批評，結果讓人覺得此人廢話太多、太愛表現。這在老子看來，是很好笑、很滑稽的。
《易經》中讓人止欲修行的艮卦，第五爻就叫人不要多言：「艮其輔，言有序，悔亡。」意思是，控制好你說話的嘴巴，說出的話要有條理，就沒有什麼可後悔的了。人多言，有時也是衝動引起的，故《易經》頤卦告誡人「慎言語，節飲食」，管好自己說話和吃飯的嘴。多言絕不是好事。我們學了那麼多經典，不少先哲都在提醒人們要慎言。
＊作者為中華奉元學會理事長，咸臨書院山長。本文原刊《劉君祖經典講堂》，授權轉載。
