今天打算談一個冒天下之大不諱的議題──台灣宗教泛濫的現象。
為何說這是一個「大不諱」的議題？因為不論從各類宗教的例行活動、一般民眾的日常信仰、還是重要節日的各種祭拜儀典、甚至每到選舉時刻的各黨派候選人的宮廟活動，莫不是以宗教之名而行之。其中所涉及的社會面相之廣，不僅能造成萬人空巷的遊行，還能影響經濟發展的模式以及改變政治決策的結果，甚至可以左右公投的民意走向。如此重要的宗教盛況，我卻將之定調為亂象，豈不是觸犯眾怒的「大不諱」議題！
對此，筆者當然必須先說明一下本文的主題，以免讀者產生誤解。本文所謂宗教泛濫的亂象，並非是指哪一個宗教本身的教義有誤、也不是特指某一宗教的儀式乖悖、更不敢擅自比較東西方宗教的優劣，而是那些凡事皆以宗教之名鼓動民眾、影響社會、左右決策、及混淆判斷的「人」，是這些「人」濫用了宗教之名，造成了宗教泛濫的現象。因此，筆者必須澄清的是：本文的論述主軸，並非針對任何宗教信仰，而是那些濫用宗教之名的人。
宗教，作為傳統習俗的倫理脈絡，或社會文化的結構基石，放眼人類各大文明發展，當然有其不可或缺的重要地位；而宗教作為解放心靈的終極信仰，當然就更無疑慮了，尤其這是各國憲法所保障的基本人權，如我國憲法第7條：「中華民國人民，無分男女、宗教、種族、階級、黨派，在法律上一律平等。」、第13條：「人民有信仰宗教之自由。」換言之，每個人皆有宗教信仰上的自由，不得為任何外在政治或威權力量所干涉。
但是，本文的疑問是：如果有人以宗教之名隱瞞真相、侵犯人權、違反法律、傷害他人……，尤其在台灣，有些人以宗教之名，一手高舉揚善之端，另一手卻又掌邪惡之果，善惡兩端盡握於這些宗教人士之手。那麼這樣的宗教活動是否符合上述憲法所保障的宗教信仰呢？或是否仍為社會文化發展的必要根基呢？
舉例來說，台灣有某些宮廟向來是地方或全國的信仰重鎮，不論政商名流或販夫走卒，皆以到這些宮廟膜拜他們心中的神明為榮耀，但有趣的是，這些宮廟每年的祭拜大典或遶境儀式，不論是在人事安排或執行內容上，都是由某些主掌宮廟決策權力的特定人士所決定（例如決定由誰來扶轎、或是決定遶境的路線、甚至決定神明與神明之間的交流或斷交的模式）。而這樣的人，卻極可能是個不學無術、遊走黑白兩道的地方惡霸，只因他聲稱有神明加持，然後便有了這般的權力。若再加上大量民眾的盲從，以及政商名流的刻意籠絡，那麼這個人更有了龐大的政經人脈關係，憑此成為台灣炙手可熱、呼風喚雨的重要人士，也就不足為奇了。
於是，從媽祖托夢的選舉荒謬、廟會迎神的各種污染、到操作特定的公投議題，這些社會亂象，難道不是我們濫用了宗教之名嗎？更可笑的是，本該是人民公僕的政治人物甚至是總統候選人，他們競相以扶轎為榮，召示預測大選結果的徵兆，或是走訪地方廟宇、教堂及各類信仰中心，親切地顯示他們與民眾有共同信仰背景。但是，他們真的是虔誠的信徒嗎？恐怕不是，明眼的選民當然可以馬上洞悉，這些政治人物背後的真正的目的與動機，無非是為了籠絡地方派系與拉近宗教認同，以謀得更多選票上的支持罷了。
這樣宗教泛濫的現象，究竟是如何產生的？追根究底，恐怕還是台灣的公民素養教育出了問題。幾十年來的國民義務教育及大學高等教育，我們到底培養出了怎樣的公民？是關心公共事務、理性溝通、批判思考、專業判斷與道德推理的公民？還是唯分數是尚、惡性競爭、追求私利、盲目服從的暴民？如若不是有了這廣大的民眾為基礎，某些特定人士操作宗教之名的社會亂象，如何能輕易得逞呢？
在台灣有許許多多的民眾，平日裡就以地方的信仰中心為心靈寄託之所，諸如XX府千歲、XX活佛、或是XX太子，一遇到生活中的困難或身體上的病痛，就急急忙忙地往這些宮廟跑，祈求這些神明能幫助他們化災解厄、治癒疾病，而且祈願時還會向神明許諾若願望得償必來還願，或是重塑金身、或者野台戲酬神、甚至還有對廟公、住持等神職人員賄賂金錢或男女共修的不一而足。雖然騙財騙色的社會新聞事件時有所聞，讓人們心生恐懼而卻步，但有趣的是，人們總是能再找一些理由或藉口去信仰下一個神佛。
例如，近年來台灣新興一個佛教宗派，據傳該教派的教主已然成佛，擁有廣大無邊的神通法力，而且這個無上的神通法力，還在信徒之間不斷地被傳頌與讚嘆，在教派內部的法會或信徒們的各式聚會場合中，總是不間斷地流傳說師父又治好了誰的重大疾病、或是說師父又為某人解決了什麼重大災難、甚至傳言某對夫妻之間的閨房私事，也是因為師父的加持而得魚水之樂。雖是以宗教之名的傳法大會，但會場上每個人按照各人在教派中的級別高低分層排列，把企業化的管理模式，完全融入該教派的組織化結構裡，實在很難不讓人聯想到傳直銷產業。
以筆者對佛學的粗淺理解，佛教的教義近似於無神論，世人皆可成佛，但也可說世間無佛，佛陀只是一個導師，曉示世人以佛法，但最終還是要靠自己修為才得證道。但是在台灣，卻有一些宗派示諭信眾人生的各種劫難皆來自累生累世的業力，必須要跟隨一位明師或上師，藉由他的法力或指引，才能消除業力、離苦得樂。而這個明師或上師當然就是這個宗派的創始人或教主了。或許有人會說：這類的個人崇拜式的信仰，其實也沒什麼不好，如果這位教主或上師真的體悟大道，具大智慧、大佛法，為什麼不能崇拜他呢？
對此，筆者以為，個人崇拜這件事不能等閒視之。姑且不論這個世間是否真的有一位像上帝或佛陀一般的上師，但是當人們開始放棄以自身之力追求世間真理，而只想著跟隨明師腳步即可解脫生死時，這就已經不是原始佛教「依法不依人」的教義了啊！當人們不再思考，而僅僅唯某個人的教條是從時，他要我們東我們就東，他要我們西我們就西，整個社會呈現一種集體昏迷狀態，這是多可怕的社會景象啊！如果這位教主只想斂財或騙色，那真的還算是為禍不大，但是他若是希特勒之徒呢，那豈不是又要再掀起一場腥風血雨的人類浩劫嗎？
宗教的本義，與其說它給予人們虔誠的信仰以帶來心靈上的寧靜，不如承認它是一種人們對自我生命境界的終極追尋，而這種追尋是沒辦法由別人來代勞，它只能靠我們自己啊！因此，或許我們真正該思考的問題是：面對人生這場巨大的生命課題，我們所能做的事，難道只是把自己投身於宗教式的救贖而已嗎？而這是否會變成有心人士對我們的思想操控而已呢？
筆者身為一個大學老師，我常常以「學生的解惑者」自居，如今看來，這樣的譬喻都顯得滑稽可笑了。學生作為一個學習的主體，他一切探索世界的所得，莫不是以他為中心輻射環繞所建構起來的，那麼老師在這個學習過程中的角色為何呢？老師的角色了不起也就是一個協助「解蔽」的人而已啊，他的功能就是幫忙解開一切遮蔽於學習者之前的障礙物，至於解蔽之後的真相如何？這恐怕只有學習者本身才能領悟了。相較於現今的教育體制，多數的老師仍在汲汲地傳授「正確知識」給學生，但是這些課本上的「正確知識」究竟是誰的正確知識呢？如果知識的內容已然受政治、社會、文化、宗教或其他勢力介入，那麼本該是為學生解蔽的老師，會不會反而成為學生學習過程中的遮蔽者呢？
誠如本文開宗明義所談，宗教是為人類賦予心靈解放的明燈，還是徒增困擾的社會亂象？教育及其體制究竟是為學生「解蔽」還是「遮蔽」呢？
如何才能終止這個無窮的循環？對於宗教，我雖無能力解答，但是回到教育，我願以一個老師的身份，對所有曾與我在課堂相遇的學生們，分享我從德國哲學家海德格爾（Martin Heidegger, 1889-1976）那裡聽來的一句話：「不論人在那裡開啟耳目、敞開心靈、或展開想像，他都必須謙卑地在感恩的狀態中開放自己，因為唯有在無私的感恩狀態下，他才能被召喚進入無蔽之中。」
我想，這不僅適用於教育哲學，也同樣可以作為本文「以宗教之名」的結語吧！
*作者為南華大學通識中心專任教授
