林義雄決心無限期孤軍禁食。朋友及支持者擔心他以身殉道，個個悲不自勝。馬江體制以民主社會要理性，借機反諷他。尊敬他的人以「人格者」稱呼他，蔑視他的人以「個人妄圖威脅掌權者」看待他。只有很少人體會，他絕非不理性的威脅者，更不只是人格者及殉道者，而是一個心疼蒼生、仁勇兼具的「哲人」典型。
易卜生說「最孤獨的人是最強大的人」，孟子說「雖千萬人吾往矣」，談的都是天下的大勇者，林義雄庶幾近之。孤獨所以能產生力量，因為不凡的人從孤獨絕望中聽到「內在之聲」，不再懼怕生死。靠著它，得以承擔常人無法承擔的重負，忍受常人無法忍受的苦難。林義雄並非美麗島事件參與者（是康寧祥邀他一起南下關心而已），卻被當叛亂犯逮捕，飽受非人酷刑而堅志不屈（不認罪、不出賣其他人），在戒嚴時代，這是何等的重負！他無辜受難，迫害者竟連他一家三代也不放過，發生㓕門慘案，對一個愛家至深的人，這是何等的苦難！
經過自身及至愛者如此慘禍，一般人必已心死，林義雄卻能把悲慟化為大愛，「要讓母親死得有價值」，亦即要將母親給予的生命奉獻民主、奉獻台灣。他的核四公投倡議、靜坐、千里苦行，一而再再而三，持續20餘年，必須大愛才能辦到。他這次禁食，訴求「落實民主，停建核四」，一心為台灣民主及後代安全，也必須大愛才能辦到。其大愛來處就是「內在之聲」。
為什麼林義雄沒有恨？因為恨是弱者的反應，證明自己已被打倒。而且恨只能寃寃相報，解決不了問題。要解決問題要力量強大，也就是把自己變強大。而只有接近勇者的智慧，才能體悟沒有比愛及非暴力更能解決問題！沒有比堅持下去更強大的力量！318學運時，林加入立院周邊靜坐，發表公開信，勉勵學生不要輕易放棄，引用托爾斯泰的話：「記住，那些受苦直到最後的人將會得救，往往一個人（因受苦）變得自暴自棄，甚至放棄目標，其實他只須再一點小小努力，就能達成目的。」這不只是托爾斯泰的內在之聲，也是甘地的內在之聲（甘地自稱是托爾斯泰「卑微的追隨者」），更是林義雄的內在之聲！
林義雄對母親之愛應該與他的「愛與非暴力」有關。布蘭查德《革命道德》一書分析指出：「甘地愛他的母親，盧梭、托爾斯泰、克魯泡特金也一樣，他們都認同一個理想化了的女性至親形象，導致對攻擊衝動的普遍抑制，轉向非暴力。對甘地來說，他是有意的使用受難作為革命方式。」同樣，有誰看不到林義雄對年輕守寡母親的敬愛與不捨？對母親橫遭殺害的巨慟與負疚？愛與非暴力行動正是他報答母親的方式！
